Parte dos de la serie Controvertido

Vale. Sheldrake. He estado procastinando esta entrada al no poder evitar sentir cierta ambigüedad sobre el contenido de la conferencia TED que dio Rupert Sheldrake el año pasado.

Fue invitando bajo la premisa de ofrecer un discurso sobre las ideas o tesis que retan de alguna forma el pensamiento actual mainstream, o el ampliamente aceptado en la comunidad científica.

Si bien la entrada representa una defensa de su punto de vista, que vaya por delante que no vamos a ningún lado mutilando las bases que sostienen a la ciencia actual. En muchos sentidos y valiéndose de un astuto sentido del humor, muy british, Sheldrake básicamente ridiculiza como pocos la filosofía detrás de las leyes y teorías imperantes, y llega al tejido “hardcore” de la física cuando desafía factores tan importantes e integrales en la formulación como las constantes. Quizá no le falte razón y si una forma más integrativa y menos polarizada de presentar su enfoque. Esperar que el Consejo Científico de los TED le de una palmadita en la espalda es bastante ingenuo. Por otro lado, la emergencia de la física cuántica choca con la sensatez imbuida en la física materialista puesto que los sumandos o las partes integrativas de todo lo que existe parecen actuar de forma curiosamente anárquica abriendo el debate a una cosmovisión posiblemente mucho más futurista que la actual.

“La Ciencia de la Desilusión” es la creencia de que la ciencia ya entiende el principio de la naturaleza de la realidad, dejando solo unos detalles en el tintero”.

Por defecto, la visión científica del materialismo físico es un paradigma que está siendo cuestionado en estos tiempos paradójicos. La tecnología continúa apoyando la evolución humana mientras de alguna forma apunta hacia la destrucción o sustitución de la mente. Por otro lado mucha gente está teniendo grandes experiencias espirituales, inexplicables para la ciencia que fomentan búsquedas en la evolución de la naturaleza de la realidad.

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Parece que la ciencia y la espiritualidad raramente puedan coexistir y que para poder evolucionar en la cosmovisión actual algunas de las creencias más rígidas de la ciencia moderna deben de ser revisadas.

Quizás la creencia más importante de la ciencia moderna que merece una revisión es la idea de que la naturaleza es mecánica y constante y que el universo fue creado de la nada en el momento del big bang y de repente imbuidas instantáneamente todas las leyes y conductas humanas que alguna vez necesitemos. En este paradigma, los hábitos de la naturaleza no se desarrollan ni tampoco las fuerzas, que permanecen constantes. Todo lo que no se puede explicar se relega a la alucinación o a la programación cultural.

La fuerza gravitacional, por ejemplo, es una fuerza empírica constante, difícil de medir con precisión. Conocido como la “Constante de Newton” o “la Gran G”, este número se usa para medir la fuerza gravitacional entre dos cuerpos y se deriva del promedio que realizan los laboratorios en el mundo. Recientemente, “la Gran G” ha variado más del 1,3%, una fluctuación dramática.

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¿Es posible que las fuerzas de gravedad que afectan al planeta puedan fluctuar a lo largo del día o que cambien en relación a otros cuerpos o acontecimientos celestes?

De acuerdo a los paradigmas actuales, puede que nunca sepamos si la gravedad de hecho fluctúa porque está considerada una “constante” y por tanto no cabe aquí investigación alguna, demostrando que como conjunto de valores, la ciencia de pleno contradice su espíritu de búsqueda.

El Dr. Rupert Sheldrake, más conocido por su teoría vanguardista de la resonancia mórfica y autor de varios libro como “El Espejismo de la Ciencia”, nos da 10 dogmas que debemos de analizar en profundidad ya que pueden aportarnos un sinfín de nuevas posibilidades para reexaminar el puzle que la ciencia no puede resolver: ¿Cuál es la naturaleza de la mente humana?

1. La naturaleza es mecánica- Todas las criaturas y sistemas en la naturaleza son robots con órganos que llevan a cabo un programa genético.

2. La materia es inconsciente – Las estrellas, planetas, animales, agua, etcétera son solo cosas materiales y por tanto, no tienen ni pueden tener conciencia.

3. Las leyes de la naturaleza son constantes-Es la idea de que las leyes naturales fueron fijadas en el momento del big bang, y continuarán siendo constantes hasta el final de los tiempos. Los hábitos de la naturaleza no prosperan.

4. La cantidad total de materia y energía es la misma.

5. La naturaleza no tiene finalidad-no hay ningún diseño en la naturaleza, y el proceso evolucionario responde a una función mecanicista. No hay ninguna razón de más peso detrás.

6. La herencia biológica – Las trazas de las especies están compuestas de materia física que reside en los genes.

7. Las memorias se guardan dentro del cerebro humano como trazas materiales, -guardado en algún lugar en las proteínas y las terminaciones nerviosas son las memorias de la mente. Como un armario con contenido físico.

8. La mente está dentro de la cabeza –La mente está de alguna forma físicamente agarrada a la cabeza.

9. Los fenómenos psíquicos, como la telepatía, son imposibles. Los pensamientos no tienen ningún efecto en el mundo exterior porque la mente está dentro de la cabeza.

10. La medicina mecanicista es la única que funciona. Es una casualidad o el efecto placebo si un remedio natural o otras prácticas de sanación afectan positivamente la salud física.

Una vez que la experiencia directa ha demostrado que la ciencia es incapaz de explicar la complejidad de la mente y la inmensa realidad de la naturaleza, es prácticamente imposible que un individuo vuelva a las posturas y creencias rígidas que hay detrás de la ciencia material.

Hasta que estas creencias dogmáticas no sean revocadas y el misterio y la interrogación vuelvan a posicionarse en el centro del proceso científico, continuaremos viendo como la ciencia se queda corta en los dominios de la ética, sostenibilidad y moralidad.

Rupert Sheldrake – Lo Ilusorio de la Ciencia… por EmpoweredByKnowledge

Fuente:

Traducción propia del Blog Tales from the Lou

Fuentes adicionales:

Defensa de TED

Controvertido

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Tres científicos investigando en universidades estadounidenses han sido galardonados con el Nobel de Química 2013 por revolucionar la Química con sus modelos informáticos que replican procesos químicos complejos y ayudan a entender y predecir la complejidad bajos los procesos químicos. Gracias al austriaco Martin Karplus, al británico Michael Levitt y al israelí Arieh Washelhan, atrás quedaron los palos o bolas de plástico que se usaban para graficar y comprender los complicados procesos químicos que suceden en una fracción de un milisegundo.

«Las reacciones químicas ocurren a gran velocidad y en muchos casos son imperceptibles para el ojo humano. La Química clásica hace un esfuerzo por mantenerse al día y es prácticamente imposible mapear experimentalmente cada pequeño paso en un proceso químico», explicó, sobre las razones del premio, la Real Academia de la Ciencias de Suecia. «Hoy los ordenadores son herramientas tan importantes como el tubo de laboratorio¨. 

Kersti Hermansson, profesor de Química Orgánica de la Universidad de Uppsala, opinó que «cuando resuelves ecuaciones en un ordenador, obtienes información a un detalle imposible de obtener por cualquier otro medio. Los modelos en el ordenador se siguen como una película, en tiempo y espacio. El detalle es fantástico.

Karplus , Levitt y Washelhan, comenzaron en la década de los 70 a desarrollar estos modelos informáticos que replican la vida real y que han contribuido a algunos de los avances más cruciales en la química actual. Con la ayuda de estos métodos se han revelado procesos químicos como la purificación de un catalizador de gases o la fotosíntesis en las hojas verdes. Las simulaciones que han conseguido gracias a sus desarrollos permiten predecir con gran seguridad el resultado de experimentos tradicionales.

Los tres investigadores premiados se repartirán los diez millones de coronas suecas (1.25 millones de dólares) con los que está dotado el premio.

Fuente original: Reuters

Publicado en: Sophimania

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Desgraciadamente la física ha adquirido fama de difícil lo cual hace que con su sola mención a muchos se les revuelva el estómago. Esto no debería ser así. Toda la física consiste solamente en conocer y manipular no más de cinco o seis conceptos básicos del mundo, el tiempo, el espacio, el trabajo o la energía, la potencia, la electricidad, las formas geométricas, y eso es más o menos todo. E igual sucede con las matemáticas. Parecen difíciles, y la física las utiliza a fondo porque las matemáticas son un lenguaje muy económico y ordenado que permite llegar a conclusiones importantes de manera rápida y apropiada. De hecho, todo lo que se dice con ecuaciones matemáticas se puede decir con un discurso de literatura, pero ¡nos demoraríamos siglos!

Observemos esto: de algún modo, por alguna razón, las brillantes ideas de los dirigentes más capacitados suelen caer una y otra vez en la misma desgracia: no operan, u operan muy poco, no producen los resultados esperados, y por lo común las comunidades con las que se ensayan los planes vuelven a la situación que se quiso remediar o caen en otra peor… es como si se nos hubiera agotado la capacidad de solucionar. Los políticos dan patadas de ahogado, los economistas gaguean de propuesta en propuesta que a la postre no remedian la pobreza y la violencia, los ingenieros no acaban de inventar las máquinas que harían realidad la ciencia-ficción que nos salvase, los sacerdotes están reducidos a predicar resignación y la violencia y la muerte estúpidas aumentan día tras día… Y no parece llegar una solución real.

Pero ¡atención! Puede ser ahí donde precisamente reside el problema: El pensamiento del mundo entero está agotado.

De ese descomunal tamaño podría ser la cosa, así que si este es el caso no nos asombremos por la falta de resultados. Ni los mejores líderes de la inteligencia pueden afrontar eficazmente este Apocalipsis con la estructura mental que les fue introducida en la cabeza por sus padres o por el pensamiento que les entregó la civilización. Analicemos la posibilidad, tal vez cruel, de que el conocimiento de la especie humana ha llegado a un punto de saturación, de inoperante vejez. Y de impotencia.

Crédito: Rosa Verloop

Reflexionemos sobre si la inteligencia del planeta entero ya no es capaz de tratar adecuadamente los males que lo aquejan. Nunca ha sucedido tal cosa como ser tan inteligentes para resolver nuestros problemas, pero el caso es que hemos llegamos a un increíble extremo de esta situación. Y bueno es culantro pero no tanto.

Ese podría ser entonces el problema fundamental: llamémoslo el agotamiento, el cansancio, del sistema de pensar de la civilización actual. ¿Por qué? ¿Tal vez será porque los terrícolas humanos de los últimos siglos nos instalamos en un modelo mental en el cual confiamos durante ya muchas generaciones y por lo tanto nos habituamos profundamente a él? Esta es quizá una razón de peso.

Pero como parece que el modelo para pensar, para ser inteligentes, ya se agotó, como resultado nos estancamos. Por consiguiente, estamos sufriendo una especie de “baja de azúcar”, una insuficiencia de la inteligencia mundial, o incluso un estado de coma completo, una moderna obsolescencia del edificio cultural humano.

Vivimos el mundo de Fernando Botero, gordo y ridículo, posicionado monolíticamente en su propia desfachatez, lo cual constituye algo muy serio. Todo hoy día parece tener el sabor de esa desproporción anquilosada e inoperante que expresa Botero.

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Tal como también en sus días, Picasso olfateara la intensa fragmentación de las cosas humanas, lo cual dibujó muy claramente porque él lo veía venir, el mensaje de este Botero de hoy expresa el aburguesamiento de la especie, el ejercicio o el disfrute de una realidad gorda, adocenada y pendeja. Los líderes occidentales, por ejemplo, son candidatos excelentes para ser esculpidos con las formas de las dicientes esculturas de Botero. Quedan mejor representados si los esculpe un Botero. Un George W. Bush bien gordo luciría espléndido en cualquier ciudad del mundo. No escapan a esto los líderes árabes, palestinos o judíos, ni los para nosotros míticos orientales. Botero ha captado lo que hay y lo que viene y lo expresa irónicamente: el engordamiento de una cultura transcontinental saturada, más allá de lo cual no le queda sino reventar.

Repitamos pues que en la definición del problema estamos hablando palabras mayores: El pensamiento humano está agotado. Estancado, quieto, inoperante, errático. ¿No le parece esto mucho decir, y no le parece muy grave la cosa? Esa es nuestra tesis.

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Y para tal horror se requeriría entonces de una solución y de una cadena de ideas supremamente poderosas.

Porque el pensamiento cuántico es algo universal: es un escenario, un hogar, una dimensión y un universo mental para una nueva civilización humana. No admite distinciones de raza, credo o edad, ni de sexo o costumbres sexuales, tendencias políticas, ni de pasado judicial, idioma, nacionalidad o jerarquía. Es una revolución general y, como tal, puede ayudarlo a una significativa revolución personal.

Y obviamente yo no soy el autor de lo cuántico. Los autores de lo cuántico son muchísimos y en el fondo son la humanidad y la historia mismas. Lo cuántico, tal como lo interpreto y lo propongo, apunta a aquello que todo humano posee de más valioso: el juicio de la ciencia y la conciencia humana. La mente de la persona humana. La mente de la humanidad. Esa fuente de sabiduría, poder y trascendencia, no precisamente debida a los conocimientos, que de algún modo le está diciendo a usted, a mí y a todos, sobre lo valiosos que somos y lo lejos que podemos llegar sin importar dónde y cómo estemos, pues este diálogo que acaba de iniciar va, de cierto, mucho más allá de la muerte.

La llama de esa esperanza de ser valioso y trascendente puede convertirse en un verdadero desfogue renovado de energía rumbo a los próximos destinos. En un verdadero incendio que destruye lo viejo que hay en mí para dar paso a creaciones de un yo renovado, pleno o plena de dicha en medio de los altibajos de la vida y lleno y llena de esperanza, valor, fe y convicciones sólidas respecto de la trascendencia del ser de cada cual después del fenómeno que llamamos muerte, una palabra y un concepto ésos llamados a desaparecer más tarde o más temprano del léxico terrícola para ser reemplazados por algo menos lúgubre.

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Tal como suena. Y aunque ya en este punto sobre la muerte pudiera usted no estar de acuerdo conmigo, lo cuántico ofrece un escenario que, tanto para reflexionar como para actuar, abarca desde las manifestaciones más elementales de la naturaleza hasta las más encumbradas esferas de la eternidad, la espiritualidad y la divinidad que reside en cada uno.

O, sencillamente, de las posibilidades de significancia y grandeza de cada uno, si es que a la persona no le gustan los temas religiosos. A propósito, es importante aclarar que este tipo de pensamiento cuántico no toca para nada con las convicciones y creencias religiosas o morales de las gentes. En absoluto. Por el contrario, el pensamiento cuántico impulsa a las personas hacia el fortalecimiento de sus propios e íntimos valores, creencias o convicciones religiosas y morales, si las tiene, o relacionadas con la religión y la moral, dado que ellas forman parte esencial de la mente y la conciencia particular. Todo el mundo posee algún tipo de religión y de moral, así ambas se llamasen ateas.

Veamos ahora por qué lo cuántico es capaz de abarcar tanto. El poder de lo cuántico nace originalmente de un área del pensamiento que, mucho más rápido que la economía, la política, la filosofía o el arte, u otros ámbitos del pensamiento social, vivió un extraordinario desarrollo durante el siglo pasado: esta área es la científica.

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Fragmento del libro el Pensamiento Cuántico del gran Gabriel Aramburo Siegert

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¿De qué está hecho el universo? ¿Materia o energía? ¿Partículas o cuerdas? De acuerdo al último libro del físico Vlatko Vedral, está hecho en última instancia de información.

O dicho de otra forma, si rompes el universo en piezas cada vez más y más pequeñas y llegamos hasta el final de este proceso, finalmente daremos con los bits, las piezas indivisibles.

Con esto en mente, Vlastko Vedral, Catedrático de Física de la Universidad de Oxford, se embarca en su libro «Descodificando la Realidad», en un juego que engloba la física, biología, filosofía, religión y finanzas personales.

Un bit es la unidad mas pequeña de información. Representa la distinción entre dos posibilidades: si y no, verdadero o falso, cero o uno. La palabra “bit” también se refiere al sistema físico que representa esa información: en el disco duro de tu ordenador, por ejemplo, un bit se registra mediante un magneto minúsculo donde el polo norte apunta arriba o abajo.

Cualquier sistema que tenga dos estados distintos puede actuar como un bit, incluso una partícula elementaria individual: “electrón aquí” representa cero, “el electrón allá” representa un uno. Cuando el electrón va de aquí a allá, el bit se voltea.

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En la más pequeña de las escalas, el universo está gobernado por las famosas raras leyes de la mecánica cuántica. Los ordenadores operan usando bits (o quobits), tales como los que están insertados en los electrones individuales que heredan la rareza: los bits pueden leer 0 y 1 simultáneamente.

En las últimas dos décadas, un campo emergente de información y computación cuántica ha generado un tesoro de test teóricos y experimentales sobre el proceso de la información a escala microscópica. En este campo, Vedral es uno de esos luminarios.

En, “Descodificando la Realidad”, Vedral argumenta que debemos considerar el universo entero como un gran ordenador. Tan cachondo como pueda sonar, al asunto es que este concepto lo respalda enteramente la ciencia. Las leyes de la física demuestran que no solo es posible que los electrones guarden y volteen los bits: es obligatorio.

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Durante más de una década, los científicos de información cuántica han estado trabajando para determinar exactamente como procesa el universo la información a escalas microscópicas.

Estas son algunas de las frases más intrigantes de su libro:

“Todo en nuestra realidad se compone de información”. Desde la evolución de la vida, la dinámica del orden social hasta el funcionamiento de los ordenadores cuánticos, todos estos procesos se pueden entender en términos de bits de información. Los qubits incorporan el hecho de que en la teoría cuántica los resultados de nuestras medidas son intrínsicamente aleatorios.

Pero, ¿de dónde vienen los qubits? La mecánica cuántica nos da la respuesta; pero seguro que no es lo que esperábamos. Sugiere que los qubits ¡vienen de la nada! No hay un prerrequisito de información a priori para que la información pueda existir. La información puede ser creada de la nada.

La información es mucho más fundamental que la materia o la energía porque puede ser aplicada tanto a interacciones tanto micro como macroscópicos.

La información es el lenguaje que la naturaleza utiliza para transmitir su mensaje y viene en unidades discretas. Usamos estas unidades para construir la realidad. Es el hilo sutil que conecta todos los fenómenos que vemos alrededor al tiempo que explica su origen. Nuestra realidad está hecha en última instancia de información.

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Esta visión de la realidad definida a través de la comprensión de información está mucho mas cercana al espíritu de la ciencia. Y también se acerca al significado científico en cuanto a que la información refleja el grado de incertidumbre un nuestro conocimiento de un sistema.

Si removemos todos los detalles irrelevantes podemos destilar la esencia para llegar al significado de la información. Sin demasiada sorpresa encontramos que la base de nuestro concepto moderno de la información viene de los griegos. Filósofos como Aristoteles razonaron que cuanto más sorprendente nos resulta un acontecimiento, mas información porta. Podemos concluir que los acontecimientos más remotos, aquellos donde la probabilidad de ocurrencia es muy baja, son los que sorprenden más y por tanto son lo que contienen más información.

Y siguiendo esta lógica concluimos que la información es inversamente proporcional a la probabilidad. Se reduce solo a probabilidades a las que se le puede asignar un significado objetivo independientemente de su interpretación humana.»

Siguiente artículo:

¿Por qué existe la información? Necesitamos cuatro componentes básicos para la replicación de la vida: M, una maquina sintetizadora de proteína (una maquina constructora en el universo), X, el ADN, o la fotocopiadora Xerox, C, las enzimas que actúan como interventores, e I, el conjunto de información contenida en el ADN (el conjunto de instrucciones requeridas para construir estos tres). Con ellos es posible crear una entidad que se auto-replica indefinidamente.

Fuente:

Articulo en New Scientist, el Universo como un ordenador cuántico

Artículo sobre Vlasko Vedral en el Blog, Lapidarium Notes

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«¿Podemos encontrar una manera más cómoda, intuitiva e inteligente de usar el ordenador? La respuesta sería afirmativa si logramos que el usuario se sienta como si estuviese hablando con un amigo…”.

Un científico de la Universidad estadounidense de Binghamton, Lijun Yin, ha creado una tecnología que aporta nuevas formas de proporcionar información al ordenador sobre dónde está mirando el usuario, cuáles son sus gestos o su discurso, señales visuales que pueden traducirse en órdenes para el ordenador.

Uno de los retos fundamentales en este ámbito es la visión por ordenador, es decir, cómo puede una simple cámara web funcionar igual que el ojo humano.

¿Puede una cámara entender un objeto del mundo real a través de los datos que captura?

Y si es así, ¿podría utilizarlos para «ver» al usuario y «entender» lo que éste desea hacer?

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Hasta cierto punto, eso es ya posible, o al menos así lo atestigua el estudio dirigido por Yin, en el que el investigador consigue resaltar el contenido de varias diapositivas de una presentación en PowerPoint, usando únicamente sus ojos. Cuando Yin presentó esta tecnología a los expertos de la Fuerza Aérea estadounidense el año pasado, el único hardware que llevó consigo fue una cámara web conectada a un ordenador portátil.

Reconocimiento de emociones

Yin adelanta en el comunicado que el siguiente paso sería permitir que la computadora reconozca el estado emocional del usuario. Para lograrlo, el científico trabaja con un conjunto bien establecido de seis emociones básicas – la ira, el asco, el miedo, la alegría, la tristeza y la sorpresa – y está experimentando con diferentes maneras de permitir que el equipo pueda distinguir entre ellas.

Pero ante esta noticia es lógico que se sucedan un sinfín de preguntas.

Por ejemplo, si sería suficiente con los datos que aportan las líneas alrededor de los ojos para certificar un cambio de actitud o, si la respuesta es negativa, si podría la boca del usuario proporcionar las pistas suficientes para discernir entre una emoción y otra. ¿Qué ocurre si la cara del usuario es sólo parcialmente visible, si tal vez sólo se observa un perfil?

Ante tanta incertidumbre el profesor Yin recurre a los bits: “Los ordenadores sólo entienden de ceros y unos. Todo gira alrededor de los patrones. Queremos saber cómo reconocer cada emoción usando sólo las características más importantes».

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Usos terapéuticos

Lijun Yin está asociado con el psicólogo de la Universidad de Binghamton, Peter Gerhardstein, para explorar la forma en la que este trabajo podría beneficiar a los niños con autismo. Muchos de los que sufren este trastorno tienen dificultades para interpretar las emociones de los demás. Los terapeutas a veces utilizan fotografías de personas para enseñar a los niños a entender cuando alguien está feliz o triste.

La investigación de Yin podría incluir no sólo fotografías, sino también avatares en tres dimensiones capaces de mostrar una amplia gama de emociones. Es más, incluso podría producir los avatares exactos de los familiares del niño para usarlos en este tipo de terapia.

Una colaboración previa entre Yin y Gerhardstein culminó con la creación de una base de datos en 3D de expresiones faciales, que incluye 100 pacientes con 2.500 modelos de estas demostraciones emocionales.

La base de datos ya está disponible de manera completamente libre y gratuita para la comunidad científica sin fines de lucro y se ha convertido en un banco de pruebas en todo el mundo para aquellos que trabajan en proyectos relacionados en ámbitos como la biomedicina, las leyes y la informática.

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Próximos retos

Después de que Yin se interesase por la interacción entre el hombre y la máquina se plantea con mayor entusiasmo abordar las enormes posibilidades de la inteligencia artificial.

«No queremos únicamente crear un modelo de persona virtual, sino entender las emociones de una persona real y sus sentimientos. Queremos que el ordenador pueda comprender cómo se siente un ser humano y eso es aún más difícil que mis otros trabajos», confiesa Yin.

Imagine que un ordenador pudiese saber cuándo una persona está sufriendo. Algunos pueden recurrir a su doctor para que les ayude, pero otros, como los niños pequeños, por ejemplo, no pueden expresarse del mismo modo. El siguiente reto de Yin es desarrollar un algoritmo que permita que un ordenador sea capaz de determinar cuándo alguien está sufriendo basándose sólo en una fotografía.

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Yin describe la aplicación de su investigación en el ámbito de la salud para, casi a renglón seguido, señalar que el mismo sistema que permita identificar el dolor también podría ser usado para determinar cuándo alguien está mintiendo.

«Esta tecnología», afirma, «nos podría ayudar a entrenar al ordenador para que realice análisis de reconocimiento facial en lugar de los expertos.»

Nota de la autora: Todas las fotografías pertenecen a la artista contemporánea Kimiko Yoshida, nacida en Tokyo en 1963. Vive en Paris desde 1995.  La fuerza de su experiencia deriva de los recuerdos de su niñez. «Huí de Japón, porque estaba muerta. Me refugié en Francia para escapar del luto. Salí de casa llevando una caja con todos mis tesoros. Me resguardé en un jardín público. La policía me encontró allí al día siguiente. Desde entonces, siempre me he sentido nómada, errante, fugitiva.» Su trabajo gira en torno a los autorretratos. Las fotografías de la entrada pertenecen a la serie «Cásate conmigo», que figura a una novia inspirada en los juegos de su infancia.

Gracias Elena Sáez Montenegro

Fuente:

Artículo de Tendencias 21

Web oficial de Kimiko Yoshida

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La cuestión aquí es este concepto de burbuja que aunque la mayoría lo asociamos a la erupción eritematosa de la crisis inmobiliaria, dudas caben también en cuanto a si este fenómeno se produce más allá del ámbito o ambiente económico. ¿Esto de las burbujas se da solo en los mercados financieros o también en otros aspectos de la vida o planos aunque sean menos obvios de percibir?  Comencemos por ver que está ocurriendo en el económico, que monadas aparte, importa.

La “Teoría del Más Tonto Todavía” básicamente viene a decir que no hay problema en pagar un precio desproporcionado por algo que no lo merece, siempre y cuando se encuentre a alguien aún más tonto dispuesto a pagar más por él.

Según esta teoría la burbuja estalla el día en que el último comprador intenta vender un producto por el que ha pagado un precio ex-orbitado (cua, cua) y ya no es capaz de encontrar a alguien que le dé un precio mayor, ni tan siquiera que iguale el precio que pago por él. Es entonces cuando cunde el pánico, los precios se desmoronan y el último comprador toma conciencia de haber sido el último tonto.

O dicho de otra forma, es galardonado con el título del «tonto mayor».

El primer ejemplo que se conoce de esto es el de la burbuja del tulipán a principios del siglo XVII en los Países Bajos donde los bulbos de tulipán se convirtieron en piezas de coleccionista. En la década de 1630 el panorama podríamos decir que enloqueció. Los precios ascendían sin parar alcanzando cifras desorbitadas; en 1635 se llegaron a pagar 100.000 florines por 40 bulbos.

En esta situación, generalizada en todo el país, se generó la ilusión de que siempre se ganaba en el mercado del tulipán. Independientemente de a qué precio se comprara, alguien siempre estaría dispuesto a pagar más.

Gentes de todas las clases se lanzaron a comprar bulbos de tulipán, deshaciéndose de sus bienes más básicos, con la esperanza de revenderlos obteniendo un beneficio. Un marinero desconocedor de los tulipanes fue encarcelado tras comerse por error un bulbo, tal era la locura.

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En este entorno se llegó a incluso a crear un ¡mercado de futuros de bulbos! en el cual se vendían tulipanes que se acababan de plantar, y en algunos caso ni siquiera eso.

La tulipomanía llegó a su cumbre durante el invierno del 1636 al 1637 cuando algunos bulbos eran vendidos hasta diez veces en el mismo día. Los beneficios llegaban al 500%

La causa de las burbujas es desconocida. Se ha propuesto que las burbujas pueden ser racionales, intrínsecas, y contagiosas. A la fecha, no existe una teoría ampliamente aceptada que explique su ocurrencia.

De manera desconcertante, las burbujas ocurren incluso en mercados experimentales altamente predecibles, donde la incertidumbre es eliminada y los participantes del mercado deben ser capaces de calcular el valor intrínseco de los bienes simplemente examinando el flujo de dividendos esperado. No obstante, las burbujas han sido observadas repetidamente en mercados experimentales, incluso con participantes sofisticados tales como gerentes y negociadores profesionales.

Y, entonses?

Fuente:

Blog de los Diarios de Winston
Wikipedia La Burbuja Económica

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Tras completar un proyecto sobre abejas y otro en el que observó un fragmento de su propia cadera –que extrajeron en una operación-, la fotógrafo Rose-Lynn Fisher puso en marcha un estudio con el nombre de «La topografía de las lágrimas».

De este modo, la artista tomó muestras de lágrimas generadas en situaciones diversas, las secó y las estudió para conocer qué diferencias existían entre ellas. Todo ello bajo el objetivo de potentes microscopios electrónicos de barrido con los que se magnificaron sus minúsculas estructuras, revelando formas sorprendentes y abstractas, demasiado pequeñas para ver a simple vista.

Lágrimas de tristeza

“Hace unos cinco años que empecé el proyecto durante un periodo de copiosas lágrimas, en medio de muchos cambios y pérdidas –tenía un superávit de materia prima-” dice Fisher.

Se dio cuenta que “todo lo que ven nuestros ojos es solo la cima de un iceberg, visualmente hablando” explica. “Se me pasó por la cabeza el pensamiento de “¿cómo será una lágrima desde la proximidad?”

Pues veamos entonces…

Lágrimas de los finales y los comienzos

Cuando capturó una de sus propias lágrimas, la secó y miró a través de un microscopio estándar de luz, “fue muy interesante. Parecía una panorámica aérea, casi como si miramos al paisaje desde un avión” dice. “Con el tiempo, me vinieron las preguntas de si una lágrima de felicidad sería igual a una lágrima de tristeza y como éstas serían diferentes a las lágrimas de cebolla”

Esta inspiración ociosa acabó en un proyecto multi-anual en el cual Fisher coleccionó, examinó y fotografió más de 100 lágrimas de ella misma y de un grupo de voluntarios, incluido las lágrimas de un recién nacido.

Lágrimas de los cambios

Científicamente, las lágrimas se dividen en tres tipos basados en el origen. Tanto las lágrimas de felicidad como las de tristeza son psíquicas precipitadas por la emoción extrema, así sea positiva o negativa. Las lágrimas basales se segregan continuamente en muy pequeñas cantidades (con una media de entre 0.75 a 1.1 gramos en un periodo de 24 horas) para mantener la córnea lubricada. Las lágrimas reflejo son segregadas como respuesta a sustancias irritantes como el polvo, los vapores de la cebolla o el gas.

Todas las lágrimas contienen sustancias biológicas (incluido aceites, anticuerpos y enzimas) flotando en agua salada, pero tal como comprobó Fisher, las lágrimas de cada categoría incluyen DISTINTAS MOLÉCULAS. Por ejemplo, las lágrimas emocionales contienen hormonas basadas en proteínas como la leucina encefalina, un analgésico natural que el cuerpo segrega cuando tiene mucho estrés.

Lágrimas de risas

Como las estructuras que se ven bajo el microscopio son básicamente sal cristalizada, las circunstancias en las que las lágrimas se secan pueden llevar a resultados bien distintos en cuanto a formas ya que las lágrimas psíquicas con la misma composición química pueden verse muy distintas cuando se enfocan muy de cerca. “Hay muchas variables, como la química, la viscosidad, el entorno, la tasa de evaporación y los ajustes del microscopio”, dice Fisher.

Conforme fue avanzando en su estudio de lágrimas secas, Fisher comenzó a ver distintas formas de composiciones de paisajes a gran escala, o como ella los llama, “vistas aéreas del terreno emocional”.

“Para mí, es increíble ver que los patrones de la Naturaleza son tan parecidos, sin importar la escala”. Se puede ver que los patrones de erosiones que están grabados en la Tierra hace miles de años son muy parecidos a los patrones de lágrimas secas cristalizadas que tomó menos de un minuto en formarse”.

Lágrimas de cebolla

Resultado de la larga investigación llevada a cabo por Fisher, su visión de las lágrimas ha cambiado radicalmente ya que no son simplemente agua salada que segregamos durante los momentos difíciles. “Las lágrimas son el medio de nuestro lenguaje más primario en momentos tan implacables como la muerte, tan básicos como el hambre y tan complejos como un ritual pasajero,” comenta Fisher. “Es como si cada una de nuestras lágrimas llevara un microcosmos de la experiencia humana colectiva, como una gota en un océano”.

Lágrimas de la reunión atemporal

Nota de la autora:  La foto de la portada capta el momento cuando los agentes de la autoridad franceses están informando a los ciudadanos que tienen que abandonar la ciudad, ante la inminente invasión nazi durante la Segunda Guerra Mundial. 

Gracias Elena Sáez Montenegro

Fuente: Blog de Rose-Lynn Fisher en el Smithsonian

Querido Doctor Grosero,

Creo que entiendo lo que es un “beso platónico”, pero ¿me podría explicar la diferencia entre los siguientes besos?

1. Beso Aristoteliano
2. Beso Hegeliano
3. Beso Wittgensteniano
4. Beso Godeliano

Firmado:

En Florida

Querido En Florida,

Esta es una pregunta muy buena; hoy día la mayoría de cursos de educación sexual se enfocan en cuestiones secundarias o terciarias, tanto es así que muy poca gente realmente está expuesta a lo clásico en este campo. Trataré de darle un breve pero claro resumen de algunos de los tipos más importantes de besos:

Beso Aristoteliano
Un beso que se realiza usando técnicas adquiridas únicamente en especulaciones teóricas impolutas de cualquier hecho experimental de aquel que siente que lo último es en cualquier caso irrelevante.

Beso Hegeliano
Técnica dialíptica en la cual el beso incorpora su propio antibeso creando un sintebeso.

Crédito:  El beso de Klimt

Beso Godeliano
Un beso que dura una cantidad extraordinariamente larga de tiempo al tiempo que te incapacita para decidir si te han besado o no.

Beso Wittgensteiniano
Lo importante aquí es que este tipo de beso se refiere principalmente al símbolo (nuestras representaciones mentales internas que asociamos a la experiencia de beso—que necesariamente no coincide con diferentes personas experimentando el mismo acto) más que al acto en sí y como tal debe de ser cuidadoso de no hacer generalizaciones sin base.

Crédito:  Pinterest

Para nada es esta lista exhaustiva –aquí hay más ejemplos de besos clásicos-:

Beso Kantiano
Un beso, que obviando contactos de “fenómenos” inferiores, se realiza enteramente en el plano “neumenal” superior; aunque no lo sientas en absoluto, pero en cualquier caso, puedes declarar libremente que ha sido el mejor beso dado o recibido.

Beso Kafkiano
Un beso que comienza sintiendo que la experiencia le va a transformar para terminar poniéndote de rodillas.

Crédito:  El beso de Chagall

Beso Sartriano
Un beso en el que te preocupas hasta dejarte morir pero sin embargo sirve inútilmente para nada.

Beso Russell-Whiteheadiano
Un beso formal en el que cada movimiento de labios y lengua es riguroso y completamente definido, a pesar de que termina pareciendo algo incompleto.

Beso Hertzsprung-Russelliano

Oh yeah! Pórtate bien y sé un buen chico, Bésame.

Crédito:  Pinterest

Beso Cartesiano
Un movimiento bien planeado y coordinado: «Yo pienso, y por tanto, apunto”.  En general, un beso no se puede considerar cartesiano a no ser que se de con suficiente fuerza para remover cualquier duda de que uno ha sido besado. (pej, un beso Polar, un movimiento mas circularmente definido involucrando contacto nariz-a-nariz, pero en líneas generales, frío).

Beso Heisenbergiano (este es cuántico)
Un beso difícil de definir –cuanto más te mueve, menos seguro estás de donde se dio el beso; cuanta más energía, mas problemas tienes para definir cuanto tiempo duró. Versiones extremas de este tipo de beso, son los “besos virtuales” porque el nivel de incertidumbre es tan alto que en realidad no estás muy seguro si te dieron o no ese beso.

Crédito:  Pinterest

Beso Nietzscheniano
«Ella o el no te besa y provoca que la lascivia sea mucho más fuerte.

Beso Epimenidiano
Un beso dado a alguien que no besa.

Crédito:  Pinterest

Beso Grouchoico
Un beso dado a alguien que besará solo a quienes solo besarán a aquellos por los que nunca serán besados por ellos.

Harpo kiss
Shhhhhh, bésame

Beso Procrusteano
Suficiente con decir que es una técnica que una vez la experimentas, nunca se te olvidará, especialmente cuando se han aplicado a otras áreas de la anatomía más allá de los labios.

Crédito: El beso de Lautrec

– Doctor Grosero

Nota del autor: No se me ha ocurrido mejor forma que volver al bloc tras muchos meses entre bastidores que con un poco del humor que les gusta a la físicos.  En este caso procede del filósofo David Chalmers.  espero os guste

Entrada dedicada a JAVIER

Fuente:

Web oficial de David Chalmers

Descubro a Annie Marquier, matemática, pianista, investigadora de la Conciencia y fundadora del Intituto del Desarrollo de la Persona en Quebec, Canada. Es autora de varios libros de prestigio internacional, como La Libertad del Ser, El Poder de Elegir y El Maestro del Corazón. Y escuchando ligeramente a Annie se hace evidente el conocimiento profundo que tiene sobre la Conciencia y la problemática reinante en los distintos estados del Ser. Reproducimos la entrevista que le realizó Ima Sanchís de la Vanguardia la semana pasada, donde se explora mayoritariamente el papel gobernante del corazón sobre el cerebro. El debate de la supremacía de ambos órganos es muy viejo aunque el racionalismo instalado en Occidente en los últimos siglos ha coronado al cerebro como el director absoluto de la orquesta. Sin embargo, en los últimos años, organizaciones centradas en el estudio del corazón, principalmente el Heartmath Institute han dado pruebas convincentes del papel primordial de este romántico órgano. No sólo es este último el centro que maneja sincronísticamente [a través del pulso] a las células sino que está dotado de neuronas que transmiten la información que el cerebro ejecutará. !Todo un giro!

También reproducimos el video de Alish, periodista independiente, guionista y realizadora, con una experiencia directa en la materia.  Años atrás cayó en sus manos, el Poder de Elegir y sintiendo la huella  de sus enseñanzas, decidió ir a Quebec para conocer de primera mano a Annie y empliar sus conocimientos en la Fundación. Volvió a Quebec el pasado noviembre esta vez, en calidad de periodista en una entrevista que bien merece la pena escuchar pues es todo menos tiempo perdido.

LA CONTRA DE LA VANGUARDIA

Que el corazón tiene cerebro es una metáfora, ¿no?
No. Se ha descubierto que el corazón contiene un sistema nervioso independiente y bien desarrollado con más de 40.000 neuronas y una compleja y tupida red de neurotransmisores, proteínas y células de apoyo.

¿Es inteligente?
Gracias a esos circuitos tan elaborados, parece que el corazón puede tomar decisiones y pasar a la acción independientemente del cerebro; y que puede aprender, recordar e incluso percibir. Existen cuatro tipos de conexiones que parten del corazón y van hacia el cerebro de la cabeza.

Primera…
La comunicación neurológica mediante la transmisión de impulsos nerviosos. El corazón envía más información al cerebro de la que recibe, es el único órgano del cuerpo con esa propiedad, y puede inhibir o activar determinadas partes del cerebro según las circunstancias.

¿Significa eso que el corazón puede influir en nuestra manera de pensar?
Puede influir en nuestra percepción de la realidad y por tanto en nuestras reacciones.

Segunda conexión…
La información bioquímica mediante hormonas y neurotransmisores. Es el corazón el que produce la hormona ANF, la que asegura el equilibrio general del cuerpo: la homeostasis. Uno de sus efectos es inhibir la producción de la hormona del estrés y producir y liberar oxitocina, la que se conoce como hormona del amor.

Tercera…
La comunicación biofísica mediante ondas de presión. Parece ser que a través del ritmo cardiaco y sus variaciones el corazón envía mensajes al cerebro y al resto del cuerpo.

Cuarta…
La comunicación energética: el campo electromagnético del corazón es el más potente de todos los órganos del cuerpo, 5.000 veces más intenso que el del cerebro. Y se ha observado que cambia en función del estado emocional. Cuando tenemos miedo, frustración o estrés se vuelve caótico.

¿Y se ordena con las emociones positivas?
Sí. Y sabemos que el campo magnético del corazón se extiende alrededor del cuerpo entre dos y cuatro metros, es decir, que todos los que nos rodean reciben la información energética contenida en nuestro corazón.

¿A qué conclusiones nos llevan estos descubrimientos?
El circuito del cerebro del corazón es el primero en tratar la información que después pasa por el cerebro de la cabeza. ¿ No será este nuevo circuito un paso más en la evolución humana?

¿…?
Hay dos clases de variación de la frecuencia cardiaca: una es armoniosa, de ondas amplias y regulares, y toma esa forma cuando la persona tiene emociones y pensamientos positivos, elevados y generosos. La otra es desordenada, con ondas incoherentes.

¿Aparece con las emociones negativas?
Sí, con el miedo, la ira o la desconfianza. Pero hay más: las ondas cerebrales se sincronizan con estas variaciones del ritmo cardiaco; es decir, que el corazón arrastra a la cabeza. La conclusión es que el amor del corazón no es una emoción, es un estado de conciencia inteligente.

…
Ya ve, el cerebro del corazón activa en el cerebro de la cabeza centros superiores de percepción completamente nuevos que interpretan la realidad sin apoyarse en experiencias pasadas. Este nuevo circuito no pasa por las viejas memorias, su conocimiento es inmediato, instantáneo, y por ello, tiene una percepción exacta de la realidad.

Parece ciencia ficción.
Está demostrado que cuando el ser humano utiliza el cerebro del corazón crea un estado de coherencia biológico, todo se armoniza y funciona correctamente, es una inteligencia superior que se activa a través de las emociones positivas.

Pues parece que nadie lo utilice…
Es un potencial no activado, pero empieza a estar accesible para un gran número de personas.

¿Y cómo puedo activar ese circuito?
Cultivando las cualidades del corazón: la apertura hacia el prójimo, el escuchar, la paciencia, la cooperación, la aceptación de las diferencias, el coraje…

¿Santos las 24 horas?
Es la práctica de pensamientos y emociones positivas. En esencia, liberarse del espíritu de separación y de los tres mecanismos primarios: el miedo, el deseo y el ansia de dominio, mecanismos que están anclados profundamente en el ser humano porque nos han servido para sobrevivir millones de años.

¿Y cómo nos libramos de ellos?
Tomando la posición de testigos, observando nuestros pensamientos y emociones sin juzgarlos, y escogiendo las emociones que nos pueden hacer sentir bien. Debemos aprender a confiar en la intuición y reconocer que el verdadero origen de nuestras reacciones emocionales no está en lo que ocurre en el exterior, sino en nuestro interior.

Ya.
Cultive el silencio, contacte con la naturaleza, viva periodos de soledad, medite, contemple, cuide su entorno vibratorio, trabaje en grupo, viva con sencillez. Y pregunte a su corazón cuando no sepa qué hacer.

ENTREVISTA DE ALISH

FUENTES:

La Contra de la Vanguardia

Foto: Baby Ronald

Parte I:  Nuestro juego interno se convierte en nuestro juego externo

Mario Alonso Puig es médico especialista en cirugía general y del aparato digestivo, fellow en cirugía por la Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard, miembro de la Academia de Ciencias de Nueva York y de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia. Una mente bien ordenada, entrenada sin duda, pero al servicio de una consciencia despierta. Si entendemos la vida como él la expresa, lo cierto es que de repente encajan todas las piezas del puzzle. Es una persona abierta a la experiencia, que aboga por un cambio de paradigma y despliega todo su potencial con las personas que tienen la suerte de cruzarse con él o con sus trabajos.

¿Cómo compatibiliza una visión holística, casi mística, con otra científica más cartesiana y determinista?

De una forma muy natural. Yo creo que hay muchas cosas que vemos como dilemas cuando en realidad son contrastes, es decir, no es lo uno o lo otro, sino que es lo uno y lo otro. No creo que esté reñida la visión de la ciencia con otra más espiritual del ser humano. Creo que nos aferramos a un punto de vista y no nos abrimos a otros. En este sentido, creo que la ciencia tiene que aprender a ser humilde y entender que hay cosas que no se pueden medir todavía y que sin embargo existen. Por otra parte, el mundo que se aleja de la ciencia tiene que entender que la apreciación cuantitativa y cualitativa de las cosas también tiene un valor. Es la arrogancia la que nos mata. Yo creo que desde la humildad, que viene de humus, lo que fertiliza la tierra, podemos abrirnos a la idea de que la ciencia es un valor muy importante, pero que no puede determinar todo lo que es la realidad, la mente no está limitada a un único punto de vista.

¿Qué opina de los valores que promueve la actual sociedad capitalista de consumo con relación a la felicidad y a la realización del ser?

Yo creo que primero tenemos que diferenciar dos conceptos: el bienestar subjetivo y la felicidad. Son dos cosas totalmente diferentes y cometemos un error al igualarlas. Una persona puede tener un bienestar subjetivo aparentemente claro y manifiesto, pero en su interior no estar en una situación de serenidad, no tener paz. Otra persona puede tener un bienestar subjetivo aparentemente más reducido y sin embargo tener una experiencia interna totalmente distinta. Ésta es una de las cosas que tenemos que matizar. Otra es que no creo que exista ningún problema con el dinero en sí, sino que el problema surge cuando ponemos el dinero en el centro de la vida. Cuando el dios es el mercado, el ser humano es rebajado a la condición de objeto. Cuando rebajas al ser humano pierdes toda la belleza que ese ser humano trasmite. Nosotros generamos esos problemas.

¿Qué relación existe entre la enfermedad y el estado emocional de las personas?

Ésta es una pregunta interesantísima a la cual ya podemos contestar con una base científica. Se ha podido fotografiar cómo cuando una persona empieza a ser invadida por sentimientos negativos, ese proceso que empieza en áreas más cognitivas, más intelectuales, va derivando y acaba produciendo cambios en la química sanguínea. Somos muy responsables de nuestros estados emocionales, muy capaces de darles una respuesta. Por ejemplo: cuando una persona empieza a pensar de forma positiva, a animar a la gente que le rodea, a trasmitirles la idea de que siempre hay un camino ante la dificultad, se ha podido corroborar la presencia en su sangre de un neuropéptido, una hormona de corta cadena que tiene dos efectos: el primero es analgésico, y el segundo es capaz de desconectar el conducto del miedo. Y esa respuesta se puede observar en el que tiene esa actitud positiva pero también en las personas a las que anima y apoya. ¿Qué quiere decir esto? Si, ante un desafío, el circuito del miedo me envuelve, no es que yo tenga miedo, es que el miedo me tiene a mí, con lo cual no soy operativo, me bloqueo. Que yo pueda producir un cambio hormonal a través de «yo creo en ti», es maravilloso porque eso tiene dimensiones absolutamente inimaginables. Podemos hablar de hormonas como la dopamina, la serotonina… Es decir, los estados mentales y corporales son dos caras de una misma moneda del inconsciente.

Por ejemplo, cuando una persona está presa de la ira, el resentimiento o la desesperanza, sabemos que suben en sangre los niveles de cortisol, que es una hormona muy saludable cuando sigue los llamados ritmos circadianos; pero cuando se rompe ese ritmo y el cortisol está alto, su concentración dificulta el funcionamiento de un linfocito, de una célula blanca especializada en luchar contra bacterias, virus y tumores, que se llama linfocito asesino. No tenemos pruebas actualmente de que los estados de ánimo negativos favorezcan el crecimiento de tumores malignos pero sí de que dificultan la lucha contra ellos. También sabemos que nuestros estados de ánimo negativos reducen la producción de una enzima de una estructura molecular llamada telomerasa. La función de ésta es reparar los telómeros que son algo así como unos pequeños capuchones que hay en los cromosomas para evitar que éstos se abran. Si el cromosoma se abre, las hebras de ADN se desflecan y si eso ocurre, la longevidad podría reducirse. Queda mucho por descubrir porque, así como se produjo un gran avance en neurociencia, sobre todo a partir de la última década del siglo pasado y principios del actual, hacen falta nuevos aparatos para seguir investigando en un campo infinito y fascinante. Y lo que es bastante impresionante es que la física cuántica, la neurobiología, etc., están dando una explicación científica a cosas que filósofos presocráticos y ciertos místicos ya venían describiendo en un lenguaje más poético pero no menos real.

Ellos ya sabían cosas como ésta: que el observador afecta a lo observado, algo que el mundo de la física subatómica acaba de desvelar. La palabra “filosofía” significa ni más ni menos que amor a la sabiduría y los conocimientos sin sabiduría no se pueden utilizar correctamente.

Los nuevos descubrimientos científicos muestran la existencia de la regeneración neuronal. ¿De qué depende que se puedan crear nuevos circuitos neuronales y restaurar zonas adormecidas?

Cuando yo estudiaba medicina, se sostenía que las neuronas no se reproducían por su extraordinaria complejidad. Tengamos en cuenta que una neurona tiene entre 10.000 y 250.000 conexiones. Imaginemos una estructura que recibe 250.000 impulsos, rodeada de 250.000 cables, y que además tiene que hacer una ponderación más-menos y en función de eso decidir si dispara o no dispara un impulso. Nuestra visión ha cambiado radicalmente con el descubrimiento de dos factores fundamentales. Del primero ya hablaba Santiago Ramón y Cajal, quien dijo: «Todo ser humano, si se lo propone, puede ser escultor de su propio cerebro». Esta bellísima frase es literalmente correcta. Cajal describió las espinas dendríticas, unos pequeños botones dentro de las ramificaciones neuronales; se sabe que cuando una persona es valiente, se entrena, estudia, aprende un instrumento musical, se interesa por las cosas, aumentan las espinas dendríticas. Eso se llama neuroplasticidad. Es muy importante que las neuronas estén muy conectadas.

Podríamos decir de una manera muy simple que, a mayor grado de concentración neuronal, mayor inteligencia. Por otro lado, si bien es cierto que las neuronas no se reproducen, sí se regeneran. ¿Cómo lo hacen? Hay células madre que están localizadas en unas cavidades llamadas ventrículos. Cuando un ser humano entra en un entorno incierto, tiene que aprender deprisa, tiene que controlar su pánico… Hay una señal química que le dice a la célula madre: «Desplázate al hipocampo». La distancia del ventrículo de la cavidad cerebral al hipocampo es de un milímetro, es decir, nada. La célula madre se desplaza y allí empieza a convertirse en una nueva neurona, de tal manera que en tres semanas se ha diferenciado y conectado con la red neuronal. Este proceso se llama “neurogénesis”. Esto quiere decir que el ser humano tiene esa capacidad. El segundo factor a que aludía está relacionado con un descubrimiento muy reciente sobre las células de Glia. Por cada neurona, hay nueve células de Glia, y se había considerado siempre que éstas sólo eran células de sostén nutricional para las neuronas. Hoy en día se sabe que colaboran en el proceso de pensamiento y de creatividad. Y las células de Glia sí que se reproducen.

¿Es cierto que sólo utilizamos un pequeño potencial de nuestro cerebro? ¿Qué alberga la parte no utilizada? ¿Cómo se puede acceder a ella?

Esta parte es muy curiosa, pero no hay muchos datos científicos al respecto. Normalmente se repite con frecuencia que sólo se utiliza el 10% del cerebro. ¿Cómo vamos a saber cuál es el 10% si no sabemos cuál es el 100%? Sí sabemos del cerebro lo siguiente: sabemos que los dos hemisferios, que son áreas de asociación, funcionan de forma radicalmente diferente en unas cuantas cosas muy importantes y que, por el sistema educativo, uno de los dos hemisferios, el derecho, experimenta una atrofia funcional. Pasamos de ser niños con una muy buena coordinación hemisférica a entrar en el mundo de la lengua y las matemáticas, donde compartir, reír, experimentar… parece quedar fuera de juego, y el hemisferio derecho pierde protagonismo. Sí sabemos que el ser humano tiene un cerebro de una capacidad espectacular, pero el programa mental, los hábitos de pensamiento lo limitan. Aunque realmente son cosas que no se puede comparar, imaginemos por un momento que el cerebro es un ordenador. Pero ni siquiera el mejor ordenador producirá resultados satisfactorios si le introducimos un programa basura, y eso no será culpa del ordenador. Tenemos en el cerebro muchos programas basura que es muy difícil suprimir y sustituir por otros que funcionen bien. Hay muchas partes de nosotros que están bloqueadas. Somos herederos de la visión de René Descartes, que en el siglo XVII preconizaba que las capacidades cognitivas son las importantes y que las emociones están en un segundo nivel. Esto es absurdo y contraproducente. Sabemos perfectamente que la mente muestra lo que el corazón quiere sentir. Una persona apasionada se convierte en un transformador de la ciencia. La creatividad es hija de la pasión.

¿Es importante la emoción para desarrollar el potencial del cerebro?

En cuanto a la posibilidad de desarrollar ese potencial, son varias las cosas que se pueden hacer. Lo primero es centrarse en lo que se quiere y no en lo que se teme. Es decir, dar mucho más valor y prestar más atención a la solución que al problema. El concepto del vaso medio lleno o medio vacío hay que matizarlo muy bien. Cuando se lo ve como medio lleno, el vaso empieza a llenarse más, y a la inversa, porque lo que creemos lo creamos. Nuestro juego interno se convierte en juego externo. El ser humano influye en su realidad, aunque no sea consciente de ello. El ser humano necesita soñar. Lo segundo es potenciar muchísimo la comunicación, no sólo como trasvase de información sino como forma de compartir sueños. Tercero, es fundamental el humor. Cuarto, es igualmente importante el ejercicio físico que, como se ha demostrado, mejora la neurogénesis. En quinto lugar, habría que estar muchísimo más en contacto con la naturaleza y no ser un rey Sol, como si todo girase alrededor de uno. Hay que ocuparse de lo cercano, hay que ver cómo se puede llegar a alguien para que su experiencia de la vida sea un poco más hermosa; ver cómo se le puede quitar un poco de sufrimiento y añadir algo de alegría. No somos concientes del poder que tiene una sonrisa cuando una persona se siente sola y aislada. Son pequeñas cosas que marcan grandes diferencias. No somos concientes de lo que podemos influir para crear nuevas circunstancias.

Usted asegura que empeñarse en rechazar una emoción puede contribuir a darle todavía más fuerza. ¿Se podría aplicar este mismo principio a nivel de la humanidad y a la manera de afrontar sus aspectos más negativos?

Hay otra frase que intento hacer mía y bajo la que intento vivir. En la vida no hay amigos y enemigos, sino sólo maestros. Si yo me encuentro con una persona que es extremadamente desagradable, esa persona está siendo mi maestro, que me ofrece la ocasión para ejercitar mi compasión y mi paciencia. Si lo veo como algo desagradable, estoy perdiendo una enorme oportunidad de crecer como ser humano. Detrás de la ira está la tristeza y el miedo, y la única manera de ayudar a esa persona es no reaccionar ante la violencia. Eso no significa que tengamos que permitir todo tipo de actitudes, pero hay que evitar ir contra la persona. Un ejemplo muy concreto: cuando a la Madre Teresa de Calcuta le preguntaron que si quería formar parte de una manifestación contra la guerra dijo que no: «Llámenme cuando hagan una manifestación a favor de la paz». Todo lo que sea enfocar lo negativo no conseguirá sino perpetuar la situación. Además, se produce un proceso que se llama “colusión”. He de invertir las cosas para demostrar que él está equivocado y yo tengo razón. Ya no me importa solucionar el problema, sino sólo demostrar quién tiene razón. Y ahí hay una inversión que ya no es neutra, que ya no sirve para encontrar el camino hacia la solución. La colusión invita a la reacción. Es un juego destinado al fracaso. Cuando enfocas lo positivo, llegas a conclusiones como las de Nelson Mandela. Después de pasar años encarcelado, enfocó el resto de su vida hacia la reconciliación. «Tan esclavo es el que está en una celda como el que está prisionero de su odio. Ambos han de ser liberados.»

¿Qué entiendes por liderazgo? ¿Crees que en este mundo globalizado eso sigue siendo necesario?

Tenemos que tener en cuenta que las palabras no son inocentes porque abren cajones emocionales de experiencia. Para mí el liderazgo tiene dos características: una, el líder genera un mundo al que a otras personas les hace ilusión pertenecer; y, dos, el líder es aquella persona que desplegando lo mejor que hay dentro de sí invita a los demás a hacer lo mismo. No es alguien que busque seguidores, ni aplauso, ni reconocimiento. Es alguien que quiere hacer aflorar lo mejor que hay en cada ser humano. Por eso me parece que la senda del liderazgo es transitada por pocas personas. Yo creo que es algo necesario. El liderazgo está basado en la autoridad que las personas te confieren, mientras que la jefatura está basada en el cargo que tienes, en el poder. Y desde la perspectiva de la autoridad que te dan las personas, hay quienes sacan lo mejor del ser humano y otros que ponen en marcha sus aspectos sombríos. Vemos el tipo de líder que es en función del tipo de mundo que crea. El líder que a mí me mueve es aquel que quiere servir a los demás; es una persona sencilla que, cuando ve a otro líder, favorece el camino para crecer y da alas para volar. No pretende controlar o competir, lo que le interesa es la generación de la abundancia.

¿Qué lugar crees que ocupa el hombre en la historia de la evolución de la vida?

El único acercamiento que he encontrado a la respuesta a esa pregunta procede de las filosofías orientales más antiguas. Imaginemos que, de algún modo, hay una conciencia absoluta que puede percibirlo todo, pero no se puede percibir a sí misma. Es a través de esa humanización de la conciencia como se percibe a sí misma. Es un viaje para conocerse a sí misma. ¿Qué ocurre en ese proceso? Pues que el reflejo pensó que podía vivir sin su fuente. Por poner un ejemplo: vivo en un bosque y conozco todo lo que me rodea pero no me puedo ver a mí mismo. Entonces me veo reflejado en el agua clara, pero el reflejo cree que es independiente y que puede existir sin su fuente. Sin duda añoraría el origen y no descansaría hasta llegar a él. Y sólo sería feliz al encontrar su origen.

Para mí la virtud más hermosa es la humildad, porque la arrogancia es la ceguera. La humildad de cuando se acepta ser un reflejo de lo más bello; y si se refleja algo hermoso, el sentido es mayor. Si el ser humano aprende esto y se reconcilia y se une con su origen, se produce la integración. Si se aprende el sentido de la vida, se aprende a crecer en amor. Entendiendo el amor como ese pegamento intangible que es todo.

FUENTE:

Mario Alonso Puig

Revista Agenda Viva

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