Primero enviamos los datos a través de cables, después por la ionosfera, y ahora el cuerpo humano se está convirtiendo en un conducto de comunicación.

Investigadores de la Universidad de Corea en Seúl han conseguido transmitir datos a una velocidad de 10 megabits por segundo a través del brazo de una persona, utilizando dos electrodos colocados en la piel a 30 centímetros de distancia.

La fina y flexible configuración de electrodos utilizada es considerablemente menor que un enlace inalámbrico como Bluetooth. Ello se debe a que las ondas electromagnéticas de baja frecuencia pasan a través de la piel con poca atenuación, una ruta que también los protege de la interferencia exterior.

Es difícil monitorear los signos vitales, como el azúcar en la sangre y la actividad eléctrica del corazón.

Sin embargo añade el co-autor Sang-Hoon Lee, de la Universidad de Corea en Seúl:

Si queremos utilizar una red inalámbrica para cada uno de estos signos vitales se necesitan muchas baterías,”. Una red que se transmite a través de la piel genera una receptividad del 90 por ciento.

Lee y sus colegas han utilizado un electrodo metálico recubierto con piel de seguridad flexible y polímero de silicio y se aseguró que estaba aislado de la piel de los voluntarios pidiendo a éstos usar un electrodo en el hombro, o detrás de la oreja durante una semana. También realizaron pruebas de citotoxicidad utilizando cultivos de células humanas.

Todo el dispositivo es de 300 micras de espesor – aproximadamente el ancho de tres cabellos humanos con un ángulode inclinación de 90 grados.

El equipo coreano está trabajando con un gran fabricante de productos electrónicos para desarrollar redes de vigilancia de la salud utilizando los electrodos de nuevo. Lee dice que las futuras versiones podrían incluso ser incrustadas debajo de la piel para aplicaciones de monitoreo a largo plazo, tales como un electrocardiograma (ECG) o electroencefalograma (EEG).

Los investigadores de Nippon Telegraph and Telephone también están trabajando en redes intra-cuerpo, con objetivos tales como por ejemplo, permitir a las personas abrir puertas al tocarlas.

Pero el hecho de que la mayoría de los aparatos existentes ya están diseñados para soportar los protocolos inalámbricos como Bluetooth, hace que el uso de los mismos sea mucho más factible para aplicaciones de consumo como, dice Juan Lach, un ingeniero eléctrico y equipo de la Universidad de Virginia en Charlottesville. No obstante, hay importantes estudios que están trabajando la transmisión de datos por la Ionosfera, como es el caso del dispositivo WIRRSIP, y que serán comercializables en un futuro inmediato.

En aplicaciones médicas, sin embargo, utilizando el cuerpo como un conductor tiene más sentido inmediato, dice. “Vamos a tener que explorar más energía-eficiente de los sistemas de comunicación intra-cuerpo ya que la transmisión inalámbrica es de gran eficiencia».

Journal reference: Journal of Micromechanics and Microengineering

Fuente: I.R.C.A.I (Instituto de Radiofrecuencia Cuántica Avanzada Internacional).

El ser humano es un buen transmisor de Banda ancha.

David Bohm es uno de los padres de la física cuántica. Einstein dijo de él: «es el único que puede ir más allá de la mecánica cuántica».  Bohm se refiere explícitamente en su obra sobre la capacidad de comprender la teoría cuántica como una indicación de un nuevo orden.  Este orden implicado de Bohm se compara con un holograma que llama holomovimiento.  Bohm cree en la fusión entre la ciencia y el arte en la confrontación con la realidad.    El investigador en la Cátedra CTR, Manuel Béjar, nos explica en el siguiente artículo el pensamiento físico-filosófico de David Bohm.

La causalidad en física cuántica

Con sólo 35 años, Bohm escribió un tratado de teoría cuántica que llamó la atención de Einstein, su colega en la Universidad de Princeton. En Quantum Theory no hay ninguna alusión a variables ocultas ni a fenómenos no locales. Bohm lo escribió fielmente en conformidad con la doctrina de Bohr. Fue tras dialogar con Einstein –quien ya en 1935 había publicado su gedankenexperiment de acciones no-locales– cuando Bohm publicó sus polémicos artículos sobre variables ocultas: A suggested interpretation of the quantum theory in terms of hidden variables (1952). En el primero de los dos agradece la colaboración de Einstein. 

En estos dos artículos del Physical Review, Bohm se distancia epistemológicamente de la interpretación de Copenhague acerca de la función de onda de un sistema cuántico. Niels Bohr desatiende los procesos físicos que subyacen al resultado experimental obtenido en un aparato de medida. El fenómeno científico es un epifenómeno que no debe ser explicado por causas subyacentes. Tan sólo es legítimo describir estadísticamente un sistema a partir de su función de onda y aceptar el salto cuántico que demarca el antes y el después de la medida.

Con su postulado de elementos de realidad adicionales, Bohm pretende construir un modelo causal explicativo de los sucesos cuánticos. El uso estadístico implícito en la cuántica de Bohr no es algo inherente a la propia realidad sino, más bien, a nuestro desconocimiento de las hipotéticas variables ocultas.

¿Acérrimo determinista?

Bohm ha sido duramente calificado de acérrimo determinista por su propuesta. Una lectura superficial de estos artículos, descontextualizándolos del conjunto de su obra, puede sugerir que deseaba poder predecir el resultado de un experimento cuántico y, en consecuencia, probar el determinismo del mundo físico.

Si bien es cierto que afirma la posibilidad de predecir, en principio, el resultado de un medida a partir de la función de onda del sistema objeto-medidor conocidas las condiciones iniciales, reconoce que en la práctica es imposible. Sólo son predecibles los resultados estadísticos generados tras repetir varias veces el mismo experimento, de acuerdo con la cuántica de Bohr.

La física de Bohm no es más determinista que la de Bohr. El cambio de perspectiva conlleva un mejor entendimiento acerca de cómo se desarrollan los procesos cuánticos. Los sucesos ocurren porque hay unas causas.

La función de onda no es una mera herramienta matemática sino un campo físico cuántico que rige el comportamiento de las partículas cuánticas. La posición y momento de una partícula son variables ocultas íntimamente conectadas a dicho campo cuántico. Este campo causa complicadas e incontrolables acciones, intratables para todos los propósitos prácticos fuera del cálculo estadístico.

En definitiva, el régimen cuántico es análogo al clásico donde se manifiestan las relaciones causa-efecto. Ahora bien las interacciones cuánticas son mucho más caóticas, de marcado carácter campal, distintas a las fuerzas clásicas. Estas fluctuaciones de los campos cuánticos mantienen abierto el comportamiento futuro del mundo físico.

El holomovimiento causal

En La totalidad y el orden implicado detalla una construcción metafísica de la estructura ontológica de la realidad. Tras renovar los cánones epistemológicos de las teorías clásica y cuántica, Bohm se adentra en las profundidades de la realidad que hacen aflorar los objetos cuánticos y su manifestación macroscópica.

La teoría de variables ocultas conduce a un estrato de actividad cuántica causal, fluctuante e incontrolable. Es el hábitat natural de las partículas cuánticas sometidas a complejos campos cuánticos que producen su extraño comportamiento físico.

En este frenesí de dinamismo cuántico emergen las estructuras estables e individualizadas del régimen clásico. La acción dinámica conjunta de esta actividad cuántica genera el orden clásico de los fenómenos físicos, biológicos y psíquicos.

Más allá de lo cuántico Bohm se cuestiona el fundamento ontológico de su teoría de variables ocultas. El orden campal cuántico es consecuencia del dinamismo esencial de un substrato subcuántico. La física cuántica es el resultado del movimiento holístico del orden implicado.

Los fenómenos como estructuras

Lo físico, el orden explicado, es el producto consecuente al desdoblamiento de una actividad primordial plegada en un orden ontológico primario. Los fenómenos son las estructuras, más o menos individualizadas, que han surgido tras el despliegue ordenado de un orden implicado campal y holístico.

En síntesis, toda la realidad explicado-implicada es la existencia promovida por un fondo de energía en incesante actividad, un holomovimiento causal que todo lo genera y sustenta. Este movimiento holístico incluye también una dimensión psíquica de la materia. Es un todo dialéctico de energía y mente que causa el orden explicado físico y psíquico.

Pensamiento y conciencia

Tras el encuentro intelectual con el filósofo oriental Jiddu Krisnamurti, Bohm se percata del complemento metafísico a su teoría física y comienza a preguntarse por la explicación científica de la conciencia. Ambos pensadores se encontraron por primera vez en 1961. Fruto de sus diálogos han surgido diversas publicaciones. Destacamos: The ending of time (1985), El futuro de la humanidad (1987) y Los límites del pensamiento (1999).

Bohm distingue entre pensamiento y conciencia. El pensamiento es la facultad mental adquirida y consolidada que rutinariamente nos permite actuar adecuadamente en un medio. Lo constituyen tanto el conjunto de destrezas físicas como psíquicas. Es el modus operandi ordinario. El pensamiento habilita un proceso psíquico para construir una imagen coherente del mundo, útil para la supervivencia.

El pensamiento es el resultado de la acción conjunta de la mente y las percepciones. La mente abstrae las estructuras estables de la totalidad y las dota de una existencia independiente. Es así como distinguimos los objetos físicos. Las percepciones son constantemente ordenadas por el pensamiento y adecuadas al marco epistemológico previamente construido. Podríamos decir que, habitualmente, percibimos lo que pensamos.

Percepción directa

Sin duda, actuar conforme al pensamiento supone un comportamiento individualista en tensión con el de otros individuos. Como fruto de este modo psíquico de acción se producen todas diferencias y fragmentaciones que observamos en nuestras sociedades. En On Dialogue (1997) se recogen una serie de conferencias que buscan paliar este mal disgregador, a partir de un nuevo funcionamiento de la mente: el pensamiento consciente o conciencia.

El pensamiento es limitado por definición al tratar con abstracciones de una realidad global en sí misma. La conciencia es el modo complementario del funcionamiento psíquico. Es capaz de percibir sin la habituación cultural propia del pensamiento. En el pensamiento consciente es posible contemplar la realidad directamente, sin mediaciones, y lograr percibir la realidad en su conjunto tal cual es.

La conciencia, en definitiva, es la capacidad de la mente para percibir directamente. Es la dimensión psíquica que nos abre a lo nuevo y, por tanto, es fuente de creatividad. La originalidad propia del modo consciente del psiquismo permite romper con la superficialidad del pensamiento y sumergirse en las profundidades ontológicas de la realidad.

Mente individual y mente cósmica

Gracias a la conciencia el hombre puede religarse a la realidad en su conjunto. Más allá del pensamiento funcional, la conciencia permite contactar directamente con el fundamento dinámico del ser.

El origen causal de la conciencia lo sitúa Bohm unido a la causa primordial del ser: una mente-energía cósmica que todo lo fundamenta. De la mente cósmica emerge todo el orden explicado psicobiofísico. Es el origen del ser, material y psíquico, que posibilita el pensamiento consciente.

El hombre es una mente individual. Es un ser material individualizado con capacidad para percibir conscientemente la realidad última. Fundamentado en la mente cósmica originaria, el hombre es un ser material psíquico con relativa independencia del todo capaz de sentir físicamente y pensar conscientemente la realidad.

Como sujeto autónomo el hombre puede aislarse de la dinámica cósmica y funcionar en un reducto de la creación con el modo pensamiento. El pensamiento, básicamente algorítmico, es suficiente para subsistir con relativo éxito en nuestra sociedad. Sin embargo, el hombre, como mente individual ligada al cosmos, está llamado a un comportamiento consciente superior.

La mente cósmica es una presencia agente constante. La mente individual es susceptible siempre de ser activada conscientemente y salir del modo pensamiento. La conexión entre la mente cósmica y la mente individual produce, según Bohm, la experiencia de la percepción directa consciente. El hombre se hace consciente de su dimensión psíquica superior y alcanza una visión más íntegra y ajustada de la realidad global. Es el denominado insight, percepción directa o contemplación consciente.

El holomovimiento consciente

La física de Bohm es profundamente ontológica. Su concepción de la conciencia es psicobiofísica y holística. Es la acción de la mente cósmica sobre las mentes individuales; pero Bohm trata de integrar este espíritu cósmico en la dinámica causal del orden físico. Hablamos, pues, de una misma realidad ontológica de materia-energía y conciencia. Todo es el resultado de la acción dinámica de un solo todo de energía-mente. El orden psicobiofísico explicado y el orden implicado son parte últimamente indiferenciada de un todo material consciente que lo causa. Para Bohm, este movimiento global coherente, es el fundamento causal de todo ser, orden y estructura. El holomovimiento es la realidad última.

El holomovimiento es materia-conciencia en movimiento. Desde el orden implicado la incesante actividad psicofísica emerge hacia órdenes cada vez más explicados hasta constituir el ser consciente fenomenológico. El fenómeno de la conciencia es, pues, la esencia desplegada de mente y materia. Cada ser consciente es una realidad material con actividad psíquica, capaz de explicitar las propiedades intrínsecas del ser último de mente y energía.

La teoría no-local de la conciencia

La conciencia es el elemento integrador que dota de unidad a cada ser. El ser consciente se percibe como una unidad de materia y psiquismo. Un solo ser, un sujeto psicobiofísico.

La conciencia es un fenómeno emergente. El cerebro es una estructura material susceptible de generar conciencia. La ordenación adecuada de la masa cerebral a través de interacciones físicas produce la experiencia consciente.

Bohm propone que al igual que la materia genera estados macroscópicos de coherencia cuántica, el cerebro podría aprovecharse de estas propiedades físicas y cohesionarse formando un todo. Esta hipótesis científica requiere buscar interacciones físicas no-locales tipo Aspect-Bell que, ajustadas al cerebro, permitan engarzarlo cuánticamente.

Del mismo que un conjunto de partículas pierden su identidad al formar un sistema cuántico coherente, las interacciones cuánticas no-locales harían que las neuronas dejasen de comportarse como elementos individuales en favor de una sinergia neurológica.

Posible explicación de la experiencia mística

Este comportamiento holístico del cerebro explicaría mejor el conjunto de fenómenos relativos a la experiencia intersubjetiva consciente. Para Bohm, desde un punto de vista religioso, la conformación de un estado cerebral cuántico tras la acción de fuerzas no-locales, permitiría explicar la experiencia mística como la acción directa de la mente cósmica sobre una mente individual.

Aun conscientes de que no existe constatación experimental de esta teoría no-local de la conciencia, sin duda, la propuesta de Bohm es una tentativa científica para explicarla físicamente. La conciencia, como fenómeno indubitable presente en el mundo físico, precisa ser explicada científicamente.

En el futuro, como ya pasa en la actualidad, la teoría física de la mente abrirá nuevos posibilidades de diálogo entre ciencia y religión. Las propuestas especulativas de Bohm representan un hito en la historia, ya clásico, de este diálogo de la física con la metafísica hacia una dimensión física fundante donde muchos atisbarán, aunque no necesariamente, la presencia de la Divinidad.

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FUENTE:
http://www.tendencias21.net/La-biofisica-de-la-conciencia-explicada-desde-la-teoria-cuantica-de-David-Bohm_a1456.html

Aunque creo que cada vez está mas en desuso ser patriótico puesto que el intercambio de culturas que nos ofrece la sociedad de contínuo a través de la globalización nos hace asimilar que no hay tanta diferencia entre un neozeolandés, un sudafricano, un chino o un alicantino, (somos todos personas al que nos afectan e inquietan basicamente las mismas cosas y al que a todos nos hacen reir los payasos), es al mismo tiempo hora de que nosotros los españoles no miremos al exterior a la hora de alabar las cosechas que honran al ser humano.  Las victorias que actualmente nos proporcionan orgullo a escala mundial no solo vienen de la mano de los grandes deportistas que tenemos sino también de la mano de la ciencia.  FELICIDADES SR. CIRAC.  Eres un orgullo para España -con o sin próximo reconocimiento Nobel-.  Mi enhorabuena por tu grandeza HUMANA.    

«Un hombre normal que hace cosas excepcionales. Así define un colega y amigo a Ignacio Cirac, el principal candidato español a ganar un Nobel científico. El físico, que dirige un importante instituto de investigación en Alemania, se ha erigido en una autoridad mundial en física cuántica

Ignacio Cirac tenía a los 30 años lo que muchos jóvenes aspiran a conseguir en España: un trabajo que le gustaba, un buen sueldo, una plaza de funcionario. Pero hizo lo que pocos jóvenes españoles hacen. Renunció a toda aquella seguridad, a su plaza en la universidad, y se marchó con su familia a la aventura. A la pequeña ciudad de Innsbruck, en Austria, de apenas 140.000 habitantes en el corazón del Tirol, a explorar nuevas fronteras de la física con el equipo de Peter Zoller. “No sabía nada de alemán”, recuerda ahora. “No sabía si me adaptaría.”

Quince años más tarde, Cirac está considerado uno de los máximos candidatos a conseguir el premio Nobel de Física, que se falla el 5 de octubre. Ya el año pasado, la consultora Thomson Reuters situó a Cirac y a Zoller en el primer lugar de la lista de aspirantes por sus trabajos pioneros en información cuántica. Thomson Reuters acertó en el pronóstico del Nobel de Medicina, pero erró en el de Física.

El también físico Maciej Lewenstein, que ha trabajado con Cirac desde 1992 y ahora le considera “casi un hermano”, le define como “un chico normal que hace cosas excepcionales”. Un chico normal que disfruta jugando al fútbol –“a veces hacemos partidillos y se hincha a marcar goles, es muy buen futbolista”–, a quien gusta la música rock de los años 80 y con quien “es muy divertido trabajar; se toma muy en serio su trabajo, pero al mismo tiempo puede estar haciendo bromas”, dice Lewenstein. “A veces hasta le da por hablarme en polaco, que es mi lengua materna.”

Nacido en Manresa (Barcelona) en 1965, Cirac estudió Física en la Universidad Complutense de Madrid y en 1991 obtuvo plaza de profesor en la Universidad de Castilla-La Mancha en Ciudad Real. De ahí pasó a la Universidad de Colorado (Estados Unidos), donde coincidió por primera vez con Peter Zoller y con Maciej Lewenstein y donde permaneció dos años antes de regresar a Ciudad Real. Zoller, que había quedado impresionado trabajando con él, lo reclutó para la Universidad de Innsbruck en 1996. Cinco años más tarde, reconocido ya como una estrella emergente de la física, fue fichado para dirigir el Instituto Max Planck de Óptica Cuántica en las afueras de Munich (Alemania), donde sigue trabajando en la actualidad.

Quienes han trabajado con él destacan su creatividad, su capacidad de generar ideas nuevas, de pensar cosas que no se le han ocurrido a nadie antes. También destacan que su trabajo abarca múltiples áreas de la física. “Hay físicos que son muy buenos en lo suyo, pero que trabajan en un campo pequeño. Hay otros que tienen una visión más amplia, pero no profundizan tanto en un campo concreto. Ignacio tiene las dos virtudes. Tiene profundidad y tiene perspectiva. Esto es lo que le permite crear corrientes nuevas dentro de la física”, resume Romain Quidant, investigador del Icfo que trabaja con Ignacio Cirac en un proyecto para observar efectos cuánticos en seres vivos.

Lluís Torner, director del Icfo, añade que “tiene una capacidad extraordinaria para poner orden en la complejidad”. “Cuando aparecen muchos datos en los experimentos, hay mucho ruido de fondo, y a otros físicos nos cuesta interpretarlos –dice–. Ignacio tiene el don de entender al primer vistazo qué es importante. Esta capacidad de discriminar los datos esenciales de los accesorios, de ver no sólo lo que hacen las partículas sino qué significa lo que hacen, es una virtud muy rara”.

Cirac es en cierto modo un Xavi Hernández de la física, el jugador que hace fácil lo difícil; pero también el que reparte juego al resto del equipo, el que ayuda a brillar a los otros jugadores. El físico Rolf Tarrach, que intentó ficharle para la Universidad de Barcelona, después fue presidente del Centro Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) y hoy es rector de la Universidad de Luxemburgo, recuerda que “hace unos años, cuando dimití del CSIC, me invitó a pasar una semana en el Instituto Max Planck, cosa que personalmente me ayudó, y me quedé maravillado al ver cómo trata a los otros investigadores: siempre tiene tiempo para ellos, les ayuda a que sean ellos mismos los que hagan los progresos, les ayuda a crecer como científicos y no les roba las ideas. En el mundo de la física no todo el mundo es así”.

Romain Quidant, que considera a Cirac uno de sus maestros, confirma que “es muy generoso en su manera de trabajar; yo sólo soy un joven físico, y él es una figura. Pero nunca le he visto adoptar una posición de superioridad, lo cual no es habitual en científicos de este nivel. Tampoco le he visto nunca guardarse datos para beneficiarse del trabajo de otros. Al contrario, comparte mucho su trabajo para ayudar a los demás. Y tiene mucha paciencia para explicar las cosas, porque hay cosas que para él son evidentes y para otros físicos no lo son”.

Rolf Tarrach cuenta una anécdota que refleja la personalidad de Cirac. Ocurrió en un congreso en Oviedo hacia 1995. “Yo entonces aún no le conocía –recuerda Tarrach–. Nos presentaron y empezamos a hablar de física. Yo era catedrático, y él era muy joven, así que al principio yo pensaba que sabía mucho más que él. Pero después, cuando ya nos habíamos despedido, vi que me había equivocado. Había hecho dos o tres comentarios realmente brillantes. Pero los había hecho con tanta naturalidad, sin ninguna ostentación y sin ningún afán por demostrar nada, que tardé un rato en darme cuenta de lo bueno que era.”

“Ignacio es de lo mejor que hay como físico y de lo mejor que hay como persona”, resume Rolf Tarrach. “Por eso todo el mundo le quiere y todo el mundo quiere trabajar con él.” Este “todo el mundo” incluye a algunos de los mejores estudiantes de Física Cuántica del mundo, que le envían currículums con la esperanza de incorporarse a su equipo. Cirac ha creado así una cantera de físicos brillantes que hoy lideran la investigación en óptica cuántica en Europa, América, Asia y Australia.

Pero también físicos consolidados, directores de centros de investigación y responsables de universidades acuden a Cirac. “Yo le he visto en reuniones con premios Nobel, y esperaban a que hablase Ignacio porque, con los mismos datos, ve lo que otros no vemos. Siempre se le escucha con atención”, explica Lluís Torner, director del Icfo.

Esto explica que Cirac sea hoy profesor invitado y asesor, no sólo del Icfo, sino también de la Universidad de Harvard (EE.UU.), del Instituto de Tecnología de Massachusetts (EE.UU.), del Instituto Perimeter de Física Teórica de Waterloo (Canadá) y del Centro de Tecnologías Cuánticas de Singapur. Y que pase gran parte del año viajando, aprovechando los vuelos para preparar artículos científicos, repasar trabajos de otros físicos y reflexionar sobre sus investigaciones teóricas. “La mejor manera de que un viaje largo se te haga corto es trabajar”, dice. “Por lo menos, para mí que me encanta mi trabajo. Tengo la gran suerte de que me pagan por hacer lo que me gusta.”

De todas sus investigaciones, la que más trascendencia ha tenido es haber sentado las bases para construir ordenadores cuánticos, que es la investigación por la que es candidato al Nobel. El proyecto del ordenador cuántico era una idea teórica hasta que Cirac y Zoller demostraron en 1994 cómo se podía llevar a la práctica. Su descubrimiento abrió un nuevo campo de investigación en el que hoy trabajan cientos de físicos.

“Un ordenador cuántico podrá hacer cosas que están fuera del alcance de cualquier ordenador actual”, explica Cirac. Hoy en día, la estrategia para aumentar la potencia de los ordenadores es trabajar a escalas cada vez más pequeñas. “Hemos pasado de trabajar a escalas de una micra (una milésima de milímetro) a escalas de un nanómetro (una millonésima de milímetro). Pero si seguimos miniaturizando, las leyes de la física que explican el mundo a escala macroscópica dejarán de funcionar y entraremos en el reino de la física cuántica.”

Este reino es un país de las maravillas en el que las partículas actúan de manera desconcertante. Por ejemplo, pueden estar en dos lugares distintos al mismo tiempo. O bien lo que le ocurre a una partícula puede afectar de manera instantánea a otra partícula que se encuentra a cientos de kilómetros de distancia. Es como si estuvieran unidas pese a estar separadas. Entre físicos se dice que están entrelazadas.

En este extraño, reino Cirac se siente cómodo. “Las leyes de la física cuántica son antiintuitivas”, admite. “Pero cuando uno trabaja en esto cada día, acaban resultando familiares.” Las compara con las leyes del electromagnetismo, que al principio también resultaban sorprendentes y hoy a nadie le extraña ya que una persona en España pueda hablar por teléfono con otra que está en Australia o que pueda ver en directo un gol marcado en Sudáfrica.

Con los ordenadores cuánticos, añade Cirac, “el punto importante es que, si seguimos miniaturizando, lo que ganaremos ya no será más velocidad al procesar la información”. “Ya no será –añade– una mejora cuantitativa como la que hemos tenido en las últimas décadas con los ordenadores clásicos, sino que se producirá un salto cualitativo, una manera totalmente nueva de procesar la información. Lo que puede ocurrir a partir de allí es imprevisible. Los ordenadores del futuro harán cosas que no podemos ni imaginar, del mismo modo que los teléfonos actuales hacen cosas que nuestros bisabuelos nunca hubieran imaginado.”

Aunque nadie tiene aún un ordenador cuántico en su casa, ni es probable que lo tenga a corto ni a medio plazo, ya han nacido las primeras empresas que ofrecen productos basados en las investigaciones de Cirac y Zoller. Concretamente, ofrecen a bancos y gobiernos sistemas de transmisión de datos inexpugnables, físicamente imposibles de interceptar, basados en partículas entrelazadas.

Pero las aportaciones que Cirac ha hecho en las dos últimas décadas van mucho más allá del proyecto de los ordenadores del futuro. “Es un líder mundial en el campo de la teoría de la física cuántica”, ha afirmado el premio Nobel Theodor Hänsch. El también Nobel William Philips añade que “sus contribuciones son tan importantes que no es exagerado decir que su trabajo ha determinado el paisaje de la investigación en información cuántica”.

Y lo que ha hecho hasta ahora puede no ser más que el principio. En estos momentos Cirac está desarrollando técnicas para explorar qué ocurre a escalas más pequeñas que el nanómetro pero más grandes que las del átomo. “Está intentando adentrarse en territorio desconocido”, explica Lluís Torner, director del Icfo. “Sabemos que la escala del nanómetro está gobernada por las leyes familiares de la física macroscópica y que la escala del átomo está gobernada por las leyes extrañas de la física cuántica, pero no sabemos qué ocurre entre medio. Esta investigación puede acabar siendo más importante que todo lo que ha hecho Ignacio hasta ahora en computación cuántica.”

Cirac, naturalmente, sabe demasiada física para ignorar que sus investigaciones cambiarán el mundo igual que el descubrimiento del electromagnetismo lo cambió en el pasado. “Le atraen los grandes problemas, los retos muy difíciles, y es perfectamente consciente de la trascendencia de su trabajo”, explica su gran amigo Maciej Lewenstein.

Pero cuando se pregunta al propio Cirac sobre la cuestión, se quita importancia. Como dice Romain Quidant, no hay en él ni un átomo de arrogancia. Puestos a quitarse importancia, incluso es capaz de argumentar por qué no va a ganar el premio Nobel: “Tengo un artículo publicado con Peter Zoller que fue conocido y que explica cómo construir un ordenador cuántico. Pero aún no se ha construido ningún ordenador cuántico, así que no ganaré un Nobel por eso”.

Y si se le insiste sobre la trascendencia de su trabajo, se reafirma en que lo que él hace no es para tanto. “Hace uno o dos siglos había unos pocos científicos magistrales, ahora somos muchos y cada uno pone un pequeño ladrillo. Y en cualquier caso, lo que nosotros hacemos aquí en el instituto es investigación básica, no nos centramos en las aplicaciones que tendrá. No lo hacemos para cambiar el mundo. Si quiere –concede finalmente–, investigar en física cuántica se puede comparar a descubrir un nuevo continente. Uno puede traerse el oro o puede ir a explorar. Yo personalmente prefiero explorar”.

FUENTE: http://www.magazinedigital.com/reportajes/ciencia/reportaje/pageID/2/cnt_id/5097

Que yo sepa, en el planeta no existen palabras precisas para responder acertadamente a esta pregunta. En ningún idioma o cultura. Para estas definiciones, referidas a conceptos que, conjuntamente con el fenómeno de la muerte constituyen los mayores enigmas para el conocimiento humano, sólo disponemos de teorías, aproximaciones y opiniones – cuál más juiciosa -, y probablemente de algunos conocimientos de laboratorio que trataremos de utilizar acá. Y con esa intrínseca limitación trabajaremos los párrafos que siguen.

Antes de continuar observemos que la comunidad mundial de filósofos, psicólogos, psiquiatras y pensadores humanistas en general – es decir, la comunidad no perteneciente a las llamadas ciencias exactas -, dispone de una buena colección de sugerencias para ofrecer definiciones sobre la mente, la conciencia, el inconsciente, el pre-consciente, las emociones, los instintos, la intuición, etc., y demás entidades relacionadas con el psiquismo. Nuestro punto de vista y nuestras definiciones sobre qué son la mente y la conciencia se limitan a lo que la ciencia ha logrado concretar al respecto. Y eso que nuestro enfoque científico es apenas otro más y es susceptible de todo el debate del mundo. Y aquí lo ofrecemos para su consideración.

Como un primer paso, y buscando una extremada sencillez con objeto de llegar a tantas personas como sea posible, voy a unificar las palabras mente y conciencia en este esfuerzo por divulgar lo que la cuántica ha descubierto sobre el fenómeno en cuestión: llámelo mente, llámelo conciencia, llámelo consciencia, con una “s” en medio, ese fenómeno altera los resultados de los experimentos físicos. Y antes se suponía que no lo hacía.

La ciencia ha encontrado motivos muy serios para involucrar la mente-conciencia en las ecuaciones de la física. Entonces, ¿a fin de cuentas qué cosa es la mente-conciencia? O sea, ¿qué es lo que vamos a involucrar en las ecuaciones de la física? ¿Qué diferencias tiene la definición de la mente con las definiciones de conciencia, de pensamiento, de análisis ordenado o de reflexión, con las emociones, las sensaciones, los miedos, la rabia, la intuición, los sueños, la adivinación, la precognición, la parapsicología, el tarot… ?

Existen muchas fragmentaciones para cada uno de esos términos, pero para nuestros propósitos científicos, en el fondo no hay diferencia ninguna. Todo eso es o forma parte de la mente que afecta los experimentos y las ecuaciones. Y todo eso lo vamos a involucrar en la próxima física y la próxima matemática y geometría.

de continuar consideremos: por ningún motivo, por el hecho de yo haber escrito esto y ser un presunto especialista en temas de la mente, y por el hecho de estarlo usted leyendo, ni usted ni yo vamos a comprender a cabalidad qué es la mente o conciencia total.

Podemos comprender, o haber aprendido en la universidad, o buscar en los diccionarios y enciclopedias algunas acepciones parciales de las palabras “conciencia” o “mente” (no olvidemos que aquí utilizamos el término conciencia como sinónimo de mente), y que cualquiera de esos dos términos abarca la sumatoria completa de todos los fenómenos que sentimos, o que hemos escuchado que otros sienten, allá adentro, “en la cabeza.”

En este escenario, olvide entonces para propósitos cuánticos el deseo de llegar a comprender satisfactoriamente qué son la mente o la conciencia. Olvídese de una vez por todas de la necesidad de comprender eso. Despréndase de esa ilusión. La comprensión racional sólo consulta una porción de su ser y algunas zonas particulares mínimas de su cerebro. En el momento en que comprendiéramos qué cosa es la mente, la mente dejaría de ser la mente. La conciencia dejaría de ser la conciencia. Dicho de otra forma, el misterio, la no-comprensión, forma parte integral de la mente. Es como el Tao chino: el Tao está ahí, pero el sólo nombrarlo le resta sus propiedades. Y esto, a los occidentales modernos, ya nos ofrece un sabor de mecánica cuántica pura: el Tao es poderoso, misterioso, totalizador, pero si alguien lo observa lo colapsa. Es por eso que el mismo Tao indica que el sólo hecho de nombrarlo le quita sus propiedades, y en eso precisamente reside la belleza cuántica: es atemporal, reside en todas y para todas las sabidurías, incluso en las legendarias orientales, plagadas de símbolos, metáforas y antropomorfismos.

La comprensión racional le ilumina a uno ciertos lugares, por demás pequeñísimos, de la verdad, pero por ningún motivo toda la verdad. Toda la verdad es algo que no existe. La verdad no puede explicarse ni saberse, ni es absoluta ni objetiva. Es un fenómeno variable, caótico. Este tipo de “comprensión” sabia, súbita en muchos casos, se llama también iluminación, y está al alcance de muchísimas gentes, especialmente de quienes se dedican a acogerla mediante un ambiente cuerpo-mente adecuado.

De este modo la mente y la conciencia de fondo involucran al misterio y no tienen lugar sin él. Involucran la indeterminación, lo borroso, lo caótico, lo paradójico, lo incompleto, lo contradictorio, lo incoherente, lo malo, lo posible, lo dudoso, lo espiritual, lo material, lo mágico, lo milagroso, lo exacto, lo racional, lo bueno, lo funcional, lo predecible, lo impredecible, lo real, lo irreal, los sueños, las visiones, lo saludable, lo insalubre… Todo. La mente y la conciencia de fondo involucran por igual al ser y al no ser, a la materia y la antimateria, los agujeros negros y los blancos, a lo conocido y lo desconocido. Involucran todo el todo y toda la nada.

Pese a todo, pongámonos de acuerdo en algunos términos castellanos, o ingleses (depende del idioma en que esté publicado este libro): la palabra “conciencia” no se va a referir aquí a la condición de estar despierto en contraposición a la de estar dormido, desmayado o en coma. Tampoco se va a referir a la famosa condición de “ser consciente de que se es consciente”, aunque los dos enfoques anteriores sirven para definir ciertos aspectos de la conciencia. No se deje encerrar en el limitado corral del lenguaje personal o incluso del lenguaje de su país. Aquí, la palabra “conciencia” alberga, no solamente las dos situaciones anteriores, sino todo el “baúl” de hechos que he mencionado u omitido. Mente o conciencia son la esencia del ser humano, y para nosotros la misma cosa.

Históricamente han existido dos corrientes serias que se han dedicado a estudiar este fenómeno de la conciencia.

Una. La conciencia es el resultado de un proceso evolutivo de tipo biológico cerebral, según el cual ciertas especies terrícolas han evolucionado desde la condición de “animales inferiores” hasta la condición humana, dotada de un cerebro más o menos grande, y conciencia es, con este enfoque, el resultado de las capacidades de interconexión de las células del cerebro, de los disparos neutrales de las dendritas entre sí, o entre las dendritas y axones. O sea, la conciencia resulta de un entramado de chispas electroquímicas complejas que surgió de la evolución.

Dos. La mente es un fenómeno universal, una propiedad esencial de los universos o el llamado hoy día multi-verso, independiente de la evolución de las especies, con la cual muchos seres, cada uno a su modo e incluido el nuestro con nuestros cerebros, se sintonizan de forma parecida a como la luz es un fenómeno universal la cual es sintonizada de diversas formas por muchos seres incluidos nosotros con nuestros ojos. En este sentido, la mente o conciencia es una propiedad general de la naturaleza.

Usted escoja. ¿Cuál de las dos posiciones le “suena” más? En Occidente, la primera alternativa viene desde Sócrates. La segunda desde Demócrito: o la mente/conciencia es resultado de la evolución, o la mente/conciencia es una propiedad general del Todo con la cual nuestro cerebro y organismo humanos hacen “contacto” a su manera.

Independientemente de lo que más le haya sonado o lo que usted haya elegido, lo que estamos presentándole se inclina por la segunda opción. Pero esta inclinación no proviene de preferencias personales o filosóficas con la corriente que apoya esta teoría. Nosotros somos científicos independientes, no trabajamos para nadie diferente e usted, nuestro lector, no representamos ninguna compañía química fabricante de drogas ningún grupo religioso, político o filosófico.

Somos científicos libres. Y son los estudios científicos los que nos otorgan la convicción que hemos manifestado. Vengamos ahora hasta el siglo 20 para examinar un poco cuáles actividades científicas se realizaron durante él para estudiar y definir la mente o conciencia.

William James, en 1903, cuando simultáneamente aparecían las primeras señales del mundo cuántico, había logrado colocar a la conciencia humana como un fenómeno digno de toda consideración científica. Pero al mismo tiempo, por estas fechas llegaba a su cenit el reinado de la mecánica tradicional materialista, y una conocida rama de la psicología, llamada “conductista”, se apoderó del papel primordial de explicar la mente mediante causas y efectos “medibles”, utilizando un esquema conocido como “estímulo – respuesta”, según el cual toda nuestra conducta se reduce a conjuntos de resultados previsibles. Nuestra conducta consiste en que el humano produce respuestas mecánicas a estímulos concretos que acaecen en el ambiente a su alrededor.

La primacía del conductismo relegó así al olvido las condiciones de fondo de la mente durante casi todo el resto del siglo pasado: “algo que no puede medirse con exactitud, dejémoslo a los psiquiatras o sacerdotes”. Incluso los sueños, esa común y rica propiedad del lenguaje humano, fue también enviada al desván de los enfermos. ¡Y qué decir de las visiones! Si bien ya no quemaban en hogueras a quienes las tuviesen, estos sujetos eran enviados a los sanatorios por el hecho de estar “viendo alucinaciones o pendejadas”.

Personalmente me correspondió vivir esta época del oscurantismo con relación a la mente. A quienes nos atrevíamos a acercarnos a ella sin ser psiquiatras, sino ingenieros o físicos, la sociedad nos tildaba de locos o personajes succionados por una despreciable “nueva era”.

Pero recuerdo cómo un buen día los inspirados Beatles, a fines de los 60 y principios de los 70, llevaron a Inglaterra al respetable e importante swami oriental Maharishi Mahesh Yoghi, que como el resto de los suyos no creía para nada en la explicación del estímulorespuesta ara el fenómeno de la conciencia, un momento este a partir del cual volvió a tenerse en cuenta, apenas, el estudio de la conciencia con métodos científicos serios diferentes a ese mecanicista enfoque.

Toda la seriedad científica que los investigadores debimos aplicar durante los 70, 80 y 90, al estudio de la mente, consistía en la observación del cerebro mediante sofisticadas máquinas exploratorias y, ojo, en la determinación de las relaciones que había entre el accionar eléctrico del cerebro y ciertos tipos de conducta humana ya bien localizados.

Pronto se dispuso de un gran número de “mapas del cerebro” o “mapas de la mente”, después que investigadores de todo el mundo hallaron claras asociaciones entre las señales eléctricas captadas por los electroencefalógrafos, y la conducta humana.

Fue una época difícil, pero pese a todo íbamos recopilando información tras información y entrenando cada vez más personas de todo tipo con los protocolos que obtuvimos del extranjero y las vehementes inspiraciones que alguien me dictó desde donde se dictan los trabajos inspirados: si Ud. ya sabe de dónde, ¡eureka!, y si todavía no lo sabe, considere por ahora esto: la inspiración de alta creatividad que le es dada a los humanos no proviene de nuestro mundo de tres o cuatro dimensiones, ni obedece a las reglas de la mecánica tradicional. Mínimo, obedece a las reglas cuánticas y, en mi opinión particular, tal cual discutiremos más adelante, a ordenamientos muy superiores a los de la sola cuántica.

De todas maneras continué entrenando gentes que alborozadas reportaban evoluciones y cambios muy promisorios en cuanto se refería a la consecución de metas y producción de riqueza, en cuanto al restablecimiento de sensaciones y sentimientos diferentes a los racionales, como el amor mismo, la virtud, la reconciliación y demás atributos tan atenuados hoy día en la masa crítica humana.

Mientras tanto, la incontenible mecánica cuántica continuaba evolucionando a pasos gigantescos durante este duro período.

Como vimos refiriéndonos a la cuántica, tras los trabajos de David Bohm nadie, hasta el día de hoy, pudo volver a demostrar la ausencia de la conciencia del territorio de la sólida física matemática, sino al revés. Y la Teoría Cuántica ha sido el enfoque científico más agudamente examinado de cuantos se hayan propuesto. Los misterios que encierra han obligado a la academia a utilizar sus legiones de escépticos con toda su santabárbara, y se han invertido billones de dólares en su comprobación. Resultado: hoy por hoy, cada día más físicos saben de la forma como la mente habita en la física y se suman al misterio cuántico, aceptan el signado designio de abandonar la razón sola en aras de una combinación entre razón y misterio, y conforman lo que hoy se llama “física de la conciencia”, “física de frontera”, o “física de vanguardia”. Cualquiera de estos términos representa al tipo de física que ha incorporado los aspectos mentales no racionales al acerbo de la realidad multi-universal.

“Existen numerosas razones para todos estos éxitos de la Conciencia al final del siglo 20. Pero el crédito fundamental, con toda justicia, hay que dirigirlo hacia una serie de trabajos y libros escritos con mucha erudición y pasión por luminarias tales como Roger Penrose (1989; 1994), Francis Crick (1994), John Eccles (1994), y Gerard Edelman (1989), cada uno de los cuales se apartó de los campos y conceptos primarios para enfocar con mirada nueva el íntimo misterio de la Conciencia. Estos nobles esfuerzos fueron precedidos por la Antología de la Conciencia en la Ciencia Contemporánea (1988) y Una Teoría Cognitiva de la Conciencia de Bernard Baar (1988).”

Las figuras claves que produjeron esta presión “anti-fisicalista” fueron Saul Kripke (1972), Thomas Ángel (1974) y Frank Jackson (1982). De otra parte Patricia Churchland (1986), Paul Churchland (1989) y otros enarbolaron la bandera del “fisicalismo”, y la flamante obra de Daniel Dennett titulada La Conciencia Explicada (1991) la tiró por la borda arguyendo que la experiencia consciente quedaba fuera de toda existencia. Sin embargo, La Mente Consciente de David Chalmers (1996) iluminó el abismo entre las explicaciones fisicalistas y los hechos sobre la conciencia (el “problema difícil”), y sugirió que la experiencia consciente puede ser una propiedad irreducible y fundamental de la realidad (Rosenberg, 1997).”

De todos modos, la evolución científica hasta terminar el siglo 20 había sido básicamente materialista y, por consiguiente, no es de extrañar que la posición científica actual dominante sea todavía una versión moderna del punto de vista de Sócrates, o sea, la conciencia sería según ellos una propiedad emergente a partir de actividades tipo computador en las cadenas neuronales del cerebro. El cerebro según ellos es esencialmente un computador, y las excitaciones neuronales (sistemas de intercambio de señales de tipo disparo sináptico en los axones) son estados fundamentales de información, o “bits” equivalentes bien sea a un 1 o a un 0. Los criterios prevalecientes entre los científicos de este campo son que: Primero, los modelos del trabajo en cadena de las actividades neuronales se correlacionan con estados mentales, Segundo, las oscilaciones sincrónicas de las redes en el córtex del tálamo y del cerebro temporalmente intercambian información y, tercero, la conciencia emerge como una nueva propiedad de la complejidad de los cómputos que se efectúan entre las neuronas.

Como dijimos, la otra alternativa para los puntos de vista de Sócrates y el de la actual teoría de la emergencia, la alternativa nuestra, surge originalmente de Demócrito, quien creía que los QUALIA (conciencia) son aspectos primitivos, fundamentales, de la realidad, irreductibles a nada más. Citamos para los interesados algunas Interpretaciones filosóficas en esta línea, aunque no son nuestra especialidad, como el panpsiquismo (P. Ej. Spinoza, 1677), el pan-experimentalismo (P.ej. Whitehead, 1920) y más recientemente el panprotopsiquismo (Chalmers, 1995). Quizá el enfoque filosófico más compatible con la física moderna es el de Whitehead, quien creía que la conciencia es una serie de eventos discretos (“ocasiones de experiencia”) ocurriendo en un campo más amplio de proto-conciencia26.

Durante 2003 se realiza en Tucson, Arizona, el Segundo Congreso Mundial de Mente Cuántica, el cual, sustentado totalmente en la ciencia y en la física, apoya la teoría de que la conciencia surge a partir de realidades de tipo cuántico, lo cual, en mi opinión, cierra este capítulo sobre definir la mente en términos científicos a la luz del conocimiento de hoy: el enfoque cuántico incluye a la conciencia dentro de la física, y es puramente científico. El enfoque tradicional no lo hace, y también pretende ser totalmente científico. Dejamos al lector a solas, en este punto, para el consumo de sus propias sensaciones con relación al asunto y, finalmente, deseo incluir aquí la dirección electrónica del evento de Tucson para quienes necesiten profundizar más sobre los detalles científicos de los estudios que han vuelto a colocar la mente en un privilegiado lugar de estudio. Ya dirá usted si la conciencia surgió de la evolución o si es una propiedad fundamental del universo. Ambos puntos de vista, o pretenden ser, o son, totalmente científicos y, si usted compró lo científico clásico, la conciencia es mera y pura evolución. Si compró la cuántica, es una magnitud general de la existencia.

FUENTE: Extracto del libro EL PENSAMIENTO CUÁNTICO de Gabriel Aramburu

Con la aparición del inolvidable profesor David Bohm se llega al tramo fundamental de la revolución cuántica. Se trata ni más ni menos que de la reaparición del humanismo y de las ciencias no exactas dentro del mundo de la física, algo insólito que había estado ausente de esta vida probablemente desde los días de Galileo.

David Bohm, experto en teoría cuántica, descubridor del efecto Bohm-Aharonov y colega de Einstein en Princeton, es uno de los pensadores más revolucionarios de la segunda mitad del siglo XX. Su espíritu siempre joven le ha conducido a reformular el modo de comprender la naturaleza cuántica del mundo, con vistas a atender una realidad fenomenológica mayor, el psiquismo, que trata de explicar en sus últimas investigaciones. El conjunto de su obra ofrece una cosmovisión coherente, rica y dinámica, que integra la conciencia en una unidad de energía, mente y materia. Para Bohm, desde un punto de vista religioso, la conformación de un estado cerebral cuántico tras la acción de fuerzas no-locales, permitiría explicar la experiencia mística como la acción directa de la mente cósmica sobre una mente individual. Es un pensador con espíritu libre, capaz de captar la realidad holística del ser tal y como refleja en su obra póstuma The Undivided Universe, publicada en 1993. La muerte le sorprendió retocando el manuscrito final.

Para empezar con Bohm, digamos que su singular importancia radica en que volvió a hacerle caso a Einstein, en contra de la corriente que se había establecido contra el sabio alemán, y comenzó a buscar las famosas “variables ocultas” que el profesor sugirió pudiera haber en las ecuaciones de Schrödinger. Pero muy a su manera. Nadie se había atrevido a tocar las ecuaciones de Schrödinger, pues ni el mismo autor las entendía y hasta el día de hoy constituyen verdaderos diamantes del conocimiento humano. Son sólidas, aparentemente inmutables. Bohm, sin embargo, se atrevió a intervenirlas a fondo hasta encontrar en ellas una de las famosas “variables ocultas” que sugeriría Einstein, y enfocó en forma muy novedosa las extrañas ecuaciones.

Cuando Bohm enunció estos enfoques, ya John Bell, Alain Aspect y sus colaboradores, y docenas de ingenieros y físicos más habían logrado demostrar que en un sistema “normal” de la vida, es decir, un sistema o situación que se pueda describir con la física clásica incluida la de Einstein, es imposible que existan variables ocultas que se acomoden al enfoque cuántico. Como quien dice – corto y bueno -, la Teoría Cuántica es correcta, mi querido profesor Einstein, y Ud., con todo respeto, está equivocado en este punto.

En física contemporánea a las cosas “normales” se les llama “locales”, es decir, son cosas que se explican con la física tradicional y llegan hasta las teorías de Einstein. Están aprisionadas también por la “barrera de Einstein”, la velocidad de la luz. Todo lo que vaya más allá de Einstein, incluida la cuántica, se denomina “no local”.  Bohm se puso a buscar variables ocultas en las zonas cuánticas y misteriosas de la vida, en las zonas donde uno y las cosas existimos antes de que nos colapsen, ¡y el maestro David Bohm encontró en ese escenario cuántico las variables ocultas que reclamaba Einstein!

Einstein tuvo pues razón respecto de que a la cuántica le faltaba algo. Pero este faltante no resultó ser de la manera como él se imaginaba, no resultó ser un faltante del mundo “real” y objetivo, o colapsado, sino que resultó ser un faltante, y bien grande, proveniente de la misteriosa zona cuántica de los universos, del vacío cuántico, del holograma universal inaprensible. Bohm denominó a este monumental hallazgo “Potencial Super Cuántico” u “Onda Piloto”, un “artefacto” considerado por muchos una bestia enteramente devastadora en el sentido filosófico y científico.

¿Pero qué le sucedió a la cuántica después de que Bohm la intervino tan a fondo? Nada en absoluto.  Analicemos su teoría a grandes rasgos en este post.

Nuevos horizontes

Es la obra final de un físico heterodoxo, consciente de la necesidad de abrir nuevos horizontes en las ciencias físicas para ofrecer una visión más completa y consistente de la experiencia psíquica. Se trata de la obra de madurez que, desde la base de su archicomentada teoría de variables ocultas (1952), da consistencia matemática a sus ideas físico-metafísicas relacionándolas con el fenómeno de la conciencia.

En este artículo analizamos el pensamiento de conjunto de David Bohm en torno al fenómeno de la conciencia. Al carecer de un modelo concreto y pautado de la conciencia, el alcance de su obra sólo puede contemplarse tras haber explicado y relacionado aspectos conceptuales sobre física, matemática, metafísica y psiquismo.

Es en la confluencia de estos frentes del pensamiento donde Bohm encuentra una propuesta ontológica que explica la conciencia como una mente individual, unificada por acciones físicas no-locales, que se mantiene unida a una mente cósmica.

El orden implicado y el orden explicado

La característica fundamental del pensamiento de Bohm es la unidad múltiplemente conexa de la realidad. El mundo físico posee una estructura dinámica que produce la enorme diversidad de seres y fenómenos que constatamos por los sentidos. Es un sistema plural en continuo cambio que, sin embargo, goza de un substrato interno que lo sustenta, rige y unifica.

El conjunto de fenómenos físicos, biológicos y psíquicos que acontecen en la realidad sensible y perceptible conforman el orden explicado de Bohm. Es la realidad temporal que los físicos describen mediante cuatro interacciones fundamentales. Por tanto, el orden explicado está constituido por el conjunto de sucesos susceptibles de comprobación experimental por alguna disciplina científica.

Este orden explicado carece en sí mismo de una razón suficiente de ser. Se trata de un orden contingente de la realidad que, sometido a las leyes de causa-efecto, no puede últimamente explicarse a sí mismo. Es una realidad dada y limitada por su dimensionalidad temporal. Hablamos del continuo devenir donde se han dado la materia física, la vida y el psiquismo.

La causalidad en física cuántica

Con sólo 35 años, Bohm escribió un tratado de teoría cuántica que llamó la atención de Einstein, su colega en la Universidad de Princeton. En Quantum Theory no hay ninguna alusión a variables ocultas ni a fenómenos no locales. Bohm lo escribió fielmente en conformidad con la doctrina de Bohr. Fue tras dialogar con Einstein –quien ya en 1935 había publicado su gedankenexperiment de acciones no-locales– cuando Bohm publicó sus polémicos artículos sobre variables ocultas: A suggested interpretation of the quantum theory in terms of hidden variables (1952). En el primero de los dos agradece la colaboración de Einstein.

En estos dos artículos del Physical Review, Bohm se distancia epistemológicamente de la interpretación de Copenhague acerca de la función de onda de un sistema cuántico. Niels Bohr desatiende los procesos físicos que subyacen al resultado experimental obtenido en un aparato de medida. El fenómeno científico es un epifenómeno que no debe ser explicado por causas subyacentes. Tan sólo es legítimo describir estadísticamente un sistema a partir de su función de onda y aceptar el salto cuántico que demarca el antes y el después de la medida.

Con su postulado de elementos de realidad adicionales, Bohm pretende construir un modelo causal explicativo de los sucesos cuánticos. El uso estadístico implícito en la cuántica de Bohr no es algo inherente a la propia realidad sino, más bien, a nuestro desconocimiento de las hipotéticas variables ocultas.

El holomovimiento causal

En La totalidad y el orden implicado detalla una construcción metafísica de la estructura ontológica de la realidad. Tras renovar los cánones epistemológicos de las teorías clásica y cuántica, Bohm se adentra en las profundidades de la realidad que hacen aflorar los objetos cuánticos y su manifestación macroscópica.

La teoría de variables ocultas conduce a un estrato de actividad cuántica causal, fluctuante e incontrolable. Es el hábitat natural de las partículas cuánticas sometidas a complejos campos cuánticos que producen su extraño comportamiento físico.

En este frenesí de dinamismo cuántico emergen las estructuras estables e individualizadas del régimen clásico. La acción dinámica conjunta de esta actividad cuántica genera el orden clásico de los fenómenos físicos, biológicos y psíquicos.

Más allá de lo cuántico Bohm se cuestiona el fundamento ontológico de su teoría de variables ocultas. El orden campal cuántico es consecuencia del dinamismo esencial de un substrato subcuántico. La física cuántica es el resultado del movimiento holístico del orden implicado.

Los fenómenos como estructuras

Lo físico, el orden explicado, es el producto consecuente al desdoblamiento de una actividad primordial plegada en un orden ontológico primario. Los fenómenos son las estructuras, más o menos individualizadas, que han surgido tras el despliegue ordenado de un orden implicado campal y holístico.

En síntesis, toda la realidad explicado-implicada es la existencia promovida por un fondo de energía en incesante actividad, un holomovimiento causal que todo lo genera y sustenta. Este movimiento holístico incluye también una dimensión psíquica de la materia. Es un todo dialéctico de energía y mente que causa el orden explicado físico y psíquico.

Pensamiento y conciencia

Tras el encuentro intelectual con el filósofo oriental Jiddu Krisnamurti, Bohm se percata del complemento metafísico a su teoría física y comienza a preguntarse por la explicación científica de la conciencia. Ambos pensadores se encontraron por primera vez en 1961. Fruto de sus diálogos han surgido diversas publicaciones. Destacamos: The ending of time (1985), El futuro de la humanidad (1987) y Los límites del pensamiento (1999).

Bohm distingue entre pensamiento y conciencia. El pensamiento es la facultad mental adquirida y consolidada que rutinariamente nos permite actuar adecuadamente en un medio. Lo constituyen tanto el conjunto de destrezas físicas como psíquicas. Es el modus operandi ordinario. El pensamiento habilita un proceso psíquico para construir una imagen coherente del mundo, útil para la supervivencia.

El pensamiento es el resultado de la acción conjunta de la mente y las percepciones. La mente abstrae las estructuras estables de la totalidad y las dota de una existencia independiente. Es así como distinguimos los objetos físicos. Las percepciones son constantemente ordenadas por el pensamiento y adecuadas al marco epistemológico previamente construido. Podríamos decir que, habitualmente, percibimos lo que pensamos.

Percepción directa

Sin duda, actuar conforme al pensamiento supone un comportamiento individualista en tensión con el de otros individuos. Como fruto de este modo psíquico de acción se producen todas diferencias y fragmentaciones que observamos en nuestras sociedades. En On Dialogue (1997) se recogen una serie de conferencias que buscan paliar este mal disgregador, a partir de un nuevo funcionamiento de la mente: el pensamiento consciente o conciencia.

El pensamiento es limitado por definición al tratar con abstracciones de una realidad global en sí misma. La conciencia es el modo complementario del funcionamiento psíquico. Es capaz de percibir sin la habituación cultural propia del pensamiento. En el pensamiento consciente es posible contemplar la realidad directamente, sin mediaciones, y lograr percibir la realidad en su conjunto tal cual es.

La conciencia, en definitiva, es la capacidad de la mente para percibir directamente. Es la dimensión psíquica que nos abre a lo nuevo y, por tanto, es fuente de creatividad. La originalidad propia del modo consciente del psiquismo permite romper con la superficialidad del pensamiento y sumergirse en las profundidades ontológicas de la realidad.

Mente individual y mente cósmica

Gracias a la conciencia el hombre puede religarse a la realidad en su conjunto. Más allá del pensamiento funcional, la conciencia permite contactar directamente con el fundamento dinámico del ser.

El origen causal de la conciencia lo sitúa Bohm unido a la causa primordial del ser: una mente-energía cósmica que todo lo fundamenta. De la mente cósmica emerge todo el orden explicado psicobiofísico. Es el origen del ser, material y psíquico, que posibilita el pensamiento consciente.

El hombre es una mente individual. Es un ser material individualizado con capacidad para percibir conscientemente la realidad última. Fundamentado en la mente cósmica originaria, el hombre es un ser material psíquico con relativa independencia del todo capaz de sentir físicamente y pensar conscientemente la realidad.

Como sujeto autónomo el hombre puede aislarse de la dinámica cósmica y funcionar en un reducto de la creación con el modo pensamiento. El pensamiento, básicamente algorítmico, es suficiente para subsistir con relativo éxito en nuestra sociedad. Sin embargo, el hombre, como mente individual ligada al cosmos, está llamado a un comportamiento consciente superior.

La mente cósmica es una presencia agente constante. La mente individual es susceptible siempre de ser activada conscientemente y salir del modo pensamiento. La conexión entre la mente cósmica y la mente individual produce, según Bohm, la experiencia de la percepción directa consciente. El hombre se hace consciente de su dimensión psíquica superior y alcanza una visión más íntegra y ajustada de la realidad global. Es el denominado insight, percepción directa o contemplación consciente.

El holomovimiento consciente

La física de Bohm es profundamente ontológica. Su concepción de la conciencia es psicobiofísica y holística. Es la acción de la mente cósmica sobre las mentes individuales; pero Bohm trata de integrar este espíritu cósmico en la dinámica causal del orden físico. Hablamos, pues, de una misma realidad ontológica de materia-energía y conciencia. Todo es el resultado de la acción dinámica de un solo todo de energía-mente. El orden psicobiofísico explicado y el orden implicado son parte últimamente indiferenciada de un todo material consciente que lo causa. Para Bohm, este movimiento global coherente, es el fundamento causal de todo ser, orden y estructura. El holomovimiento es la realidad última.

El holomovimiento es materia-conciencia en movimiento. Desde el orden implicado la incesante actividad psicofísica emerge hacia órdenes cada vez más explicados hasta constituir el ser consciente fenomenológico. El fenómeno de la conciencia es, pues, la esencia desplegada de mente y materia. Cada ser consciente es una realidad material con actividad psíquica, capaz de explicitar las propiedades intrínsecas del ser último de mente y energía.

La teoría no-local de la conciencia

La conciencia es el elemento integrador que dota de unidad a cada ser. El ser consciente se percibe como una unidad de materia y psiquismo. Un solo ser, un sujeto psicobiofísico.

La conciencia es un fenómeno emergente. El cerebro es una estructura material susceptible de generar conciencia. La ordenación adecuada de la masa cerebral a través de interacciones físicas produce la experiencia consciente.

Bohm propone que al igual que la materia genera estados macroscópicos de coherencia cuántica, el cerebro podría aprovecharse de estas propiedades físicas y cohesionarse formando un todo. Esta hipótesis científica requiere buscar interacciones físicas no-locales tipo Aspect-Bell que, ajustadas al cerebro, permitan engarzarlo cuánticamente.

Del mismo que un conjunto de partículas pierden su identidad al formar un sistema cuántico coherente, las interacciones cuánticas no-locales harían que las neuronas dejasen de comportarse como elementos individuales en favor de una sinergia neurológica.

Posible explicación de la experiencia mística

Este comportamiento holístico del cerebro explicaría mejor el conjunto de fenómenos relativos a la experiencia intersubjetiva consciente. Para Bohm, desde un punto de vista religioso, la conformación de un estado cerebral cuántico tras la acción de fuerzas no-locales, permitiría explicar la experiencia mística como la acción directa de la mente cósmica sobre una mente individual.

Aun conscientes de que no existe constatación experimental de esta teoría no-local de la conciencia, sin duda, la propuesta de Bohm es una tentativa científica para explicarla físicamente. La conciencia, como fenómeno indubitable presente en el mundo físico, precisa ser explicada científicamente.

En el futuro, como ya pasa en la actualidad, la teoría física de la mente abrirá nuevos posibilidades de diálogo entre ciencia y religión. Las propuestas especulativas de Bohm representan un hito en la historia, ya clásico, de este diálogo de la física con la metafísica hacia una dimensión física fundante donde muchos atisbarán, aunque no necesariamente, la presencia de la Divinidad.

CREDENCIALES:   

Gabriel Aramburu, «El Pensamiento Cuántico»

Manuel Béjar, investigador en la Cátedra CTR, del blog Tendencias 21

Fuente:  Extracto del Libro El Pensamiento Cuántico y http://www.tendencias21.net/La-biofisica-de-la-conciencia-explicada-desde-la-teoria-cuantica-de-David-Bohm_a1456.html

Aunque pueda sonar llamativo, de acuerdo con la información disponible en una de las bases de datos más respetadas dentro de la comunidad científica internacional hasta la fecha se han publicado más de 1800 trabajos científicos sobre la meditación.

Para el doctor Claudio Naranjo, médico psiquiatra, investigador y uno de los pioneros de la psicología transpersonal, la meditación puede hacer grandes aportes a la ciencia y la educación.

Un cuento sufí –de la doctrina mística del Islam– relata la historia de Nasrudin quien pierde sus llaves en el camino, y las empieza a buscar debajo de la luz del farol. A medida que pasa el tiempo se suman vecinos a ayudarlo a encontrarlas, pero luego de mucho tiempo, la búsqueda ha sido en vano. Finalmente, uno de los vecinos le pregunta a Nasrudin, “¿Seguro que las perdistes aquí?”, “No”, responde Nasrudin. “¿Entonces por qué las buscas aquí?”, le preguntan, y el responde: “Porque en esta esquina hay luz, mientras que la otra esquina está muy oscura.”

En cierta medida, el relato refleja los condicionamientos que regulan la mente y el comportamiento humano en la vida cotidiana, en el modo en que se imparte la educación a los niños y la manera en que se ejerce la práctica científica, entre otros ámbitos de la vida, según se destacó recientemente en la conferencia “La meditación, su importancia en el campo de la ciencia y la educación”, brindada por uno de los pioneros de la psicología transpersonal, el doctor Claudio Naranjo, en el auditorio de la Facultad de Medicina de la UBA.

Para el médico psiquiatra Naranjo, que ha sido investigador de la Universidad de Berkeley (Estados Unidos) y es fundador del Instituto SAT de psicoterapia integradora, la meditación constituye una herramienta que puede ayudar a “encontrar las llaves” allí donde se encuentran y no dónde es más fácil buscarlas. De acuerdo con Naranjo la meditación puede servir “para que el mundo científico pueda distinguir entre la ciencia propiamente tal y el cientificismo dogmático”. Asimismo consideró de gran relevancia el aporte que las dimensiones de la meditación pueden hacer en el campo de la educación tales como “la paz interior, la atención a las propias vivencias y otras que favorecen no sólo la salud mental, sino también el desarrollo interior de las personas, más allá de sus capacidades de producción.”

Estudios científicos sobre la meditación

Durante la conferencia, se subrayó que si bien muchos científicos consideran a la meditación un fenómeno muy abstracto, hasta la fecha figuran más de 1800 trabajos publicados en PubMed, una de las bases de datos más respetadas dentro de la comunidad científica. Estos estudios incluyen evidencias sobre los efectos de la meditación en la conciencia y en la atención, entre otras habilidades.

Por ejemplo, un trabajo publicado en el Proceedings of the National Academy of Science –realizado por investigadores de la Universidad de Wisconsin en Estados Unidos– se centró en el estudio comparativo de la actividad cerebral de personas que habían realizado meditación en prolongados períodos de tiempo frente a personas que no habían meditado. El análisis de los encefalogramas mostró que la actividad cerebral en ambos grupos era diferente.

Otro trabajo publicado por el grupo de R. Davidson en PLOS Biology revela que la práctica de la meditación afecta la capacidad de atención en estado de vigilia. Tras realizar una serie de ejercicios, los autores del trabajo observaron que los meditadores tienen una mayor capacidad para discriminar entre dos objetos que son expuestos en un muy breve lapso del tiempo. De acuerdo con los investigadores, los meditadores tenían esa habilidad dado que la energía del cerebro estaba concentrada en la atención focal y no tanto en pensamientos discursivos o en emociones.

Asimismo la revista PLOS One publicó en 2008 los resultados de un trabajo realizado en el campo de la biología molecular. En el estudio –que tuvo lugar en el Hospital General de Massachussets por científicos del Instituto Benson-Henry de Medicina Mente-Cuerpo– participaron personas que habían practicado meditación a lo largo de un lapso de entre 4 y 20 años, y otras que habían tenido poco o nulo acceso a esa práctica. En ellos se evaluó la respuesta de relajación, que es la opuesta a la respuesta de estrés, por medio de análisis de genómica funcional en muestras de sangre. Lo novedoso del estudio fue el concepto de estudiar a la respuesta de relajación por sí misma, ya que siempre se la contemplaba como un fenómeno que se origina luego de un episodio de estrés. Los investigadores descubrieron que los meditadores poseían un perfil de expresión genética característico en la sangre que permitía diferenciarlos de lo no-meditadores o de las personas que habían participado de un curso de meditación breve (8 semanas). Tanto en éste como en los otros estudios se concluyó que el tiempo dedicado a la meditación correlacionaba de manera positiva con los efectos que se estudiaban. En otras palabras, los efectos de la meditación son acumulativos, esto es, que es necesario realizar una práctica constante para ver sus resultados.

Por otra parte, fue importante detectar que los efectos derivados de la meditación se manifiestan también en el estado de vigilia, o sea cuando no se está meditando, por lo que se concluyó que la meditación posee efectos directos sobre las actividades diarias.

Por otra parte, desde el 2002 la revista Nature incluye en sus revisiones a la meditación como una actividad a través de la cual se influye al sistema nervioso.

Una de las iniciativas que ha fomentado el avance del estudio científico de la meditación proviene del Instituto Mente y Vida, con sede en Estados Unidos. Este instituto promueve la colaboración entre científicos y destacadas figuras del budismo que tienen como objetivo ampliar la comprensión del conocimiento a fin de generar un aporte no solo para el avance de las ciencias sino del desarrollo humano en todas las dimensiones de la vida.

En el prólogo del libro “Emociones destructivas” de Daniel Goleman (Editorial Vergara), el Dalai Lama escribe: “El budismo y la ciencia no son visiones contrapuestas del mundo, sino enfoques diferentes que apuntan hacia el mismo fin, la búsqueda de la verdad. La esencia de la práctica budista consiste en la investigación de la realidad, mientras que la ciencia, por su parte, dispone de sus propios métodos para llevar a cabo esa investigación. Tal vez, los propósitos de la ciencia difieran de los del budismo, pero ambos ensanchan nuestro conocimiento y amplían nuestra comprensión”. Y agrega: “Como demuestran los diversos encuentros organizados hasta el momento por el Instituto Mente y Vida, son muchos los ámbitos en los que el budismo puede contribuir al conocimiento científico”.

Meditación y ciencia

De acuerdo con Naranjo, a través de la meditación la ciencia podría despojarse del cientificismo: “Llamo cientificismo a una arrogancia que históricamente se desarrolló en la ciencia cuando libró su batalla contra la fe, en los orígenes del iluminismo, en los siglos de las luces, en el siglo de Voltaire, cuando se destronaron a los reyes, cuando se cuestionaron a las autoridades eclesiásticas como nunca antes. Es la única forma que tuvo la razón para triunfar, empleando argumentos envueltos de un autoritarismo equivalente de signo contrario. El dogmatismo religioso fue combatido con el dogmatismo de la razón.”

Sin embargo, el profesor Naranjo, señaló que en la actualidad hay algo anacrónico en ese dogmatismo científico. “Los científicos suelen sentir que no se pierden mucho con descartar sobre aquello sobre lo cual la razón no puede pronunciarse, y los del mundo de la intuición sienten que los científicos se pierden mucho porque una persona que tiene despierto ese otro sentido de la intuición, abierto al camino de la experiencia se puede acercar a esa sabiduría que equivale a una vida plena”, afirmó.

Para el experto, a la ciencia le falta capacidad de síntesis y suele separar la razón de la intuición, cuando ambas capacidades podrían integrarse. “En la ciencia está esa tendencia de no “ver cosas demasiado difíciles, de no buscar la llave ahí donde está oscuro, sino más bien a la ‘luz de las lámparas’, a la luz del intelecto”, destacó. Y agregó que la meditación puede contribuir a esa capacidad de síntesis de las diversas dimensiones de las personas (intelecto, emociones e instinto, entre otros aspectos) tanto en el campo de la educación como en la práctica científica.

“Hay en cada persona una falta de paz, y esa falta de quietud y de estar en paz consigo mismo y con la vida no es algo irrelevante a la paz del mundo. Entonces la quietud es una practica meditativa que tiene muchas formas, está en muchas tradiciones como el hinduismo, el budismo, el taoísmo y sufismo, entre otras”, indicó Naranjo. Y agregó que la quietud –que es un aspecto de la meditación- cura automatismos del pensamiento y de la actitud.

“Estamos siempre en movimiento, estamos haciendo siempre esto, siempre haciendo aquello, y no nos damos cuenta de nuestra compulsión del hacer, de movernos, de la compulsión de querer llenar el vacío de nuestro ser con algo, con el próximo movimiento, con el próximo proyecto, con el próximo logro, con el próximo pensamiento. Pascal lo dijo hace siglos:’el problema del mundo es que la gente no sabe quedarse quieta en su cuarto’”, destacó el médico psiquiatra.

Pero no solo interesa el quedarse quieto, el detener la mente, el silenciar el pensamiento, interesa también lo que parecería que es lo contrario, afirmó Naranjo. Y prosiguió: “Se puede decir que hay en la meditación una dimensión que va de la luz roja del ‘quieto’ a la luz verde de ‘la invitación a fluir (dejar fluir la mente)’. Se trata de una complementariedad que la conocen muy bien los meditadores, sobre todo en la tradición Zen, en la que se insta a una imagen que se usa mucho que uno debe dejar que la mente sea como el cielo que es móvil e imperturbable pero por el cual pasan las nubes, como una entrega a la corriente de la vida.”

“Es como una invitación a dejarse llevar por algo desconocido, invitar a que entre en funciones una parte de nuestra mente que puede entrar a sustituir el pequeño Yo cotidiano y en esos momentos en que entra en operación esa parte, decimos que son momentos de inspiración. Entonces eso es una dimensión de la meditación que tiene esa polaridad, del signo ‘Pare’ y el signo ‘Siga’, pero que son una complementariedad, porque mientras más logramos quietud, el poder estar sin hacer, más logramos no ser esclavos de la acción compulsiva habitual”, explicó Naranjo y agregó que desde su punto de vista las personas que están interesadas en el estudio de la meditación están descubriendo que donde hay más meditación es en el budismo.

Asimismo destacó que “el budismo es la religión de la meditación por excelencia, el articulo supremo es ‘mejora tu mente’, y la manera de mejorar tu mente es la meditación si se quiere llegar a otro plano de la existencia.”

Según Naranjo, el que se interesa en estudiar la meditación, se hace un poco creyente de que la meditación sirve. “El hecho de que haya correlatos neurofisiológicos ya es un indicio de que es real. Creo que la cercanía entre la comunidad científica y la comunidad de quienes practican meditación inspirará un poco de fe de ese ideal humano que es más solidario”, aseguró a la Agencia CyTA. Y subrayó que desde el punto de vista de la investigación, la meditación libera la intuición por lo cual “puede que haya una ayuda a la capacidad inductiva en la ciencia.”

Por último, abogó por una “ciencia menos arrogante en su denigración de lo que no se comprende o aún no ha sido comprendido” y destacó que para la ciencia sería útil mostrar “la capacidad de estar abierto a todas las ideas. Ser riguroso, y tener una apertura, al mismo tiempo.”

Para el Médico Psiquiatra Claudio Naranjo, que ha sido investigador de la Universidad de Berkeley (Estados Unidos) y es fundador del Instituto SAT de psicoterapia integradora, la meditación constituye una herramienta que puede hacer grandes aportes a la educación y a la ciencia.

Créditos: Sitio oficial del Doctor Claudio Naranjo www.claudionaranjo.net
http://www.intramed.net/contenidover.asp?contenidoID=65695&uid=474664

Según el artículo escrito por Alejandro Sánchez Mellado, físico y director del centro de formación Vegacenter, por muy difícil que nos parezca el concepto hemos de empezar a entender primero y después a integrar en nuestro funcionamiento que la luz transmite información que al tiempo configura los objetos que vemos, y nos parecen a «todas luces» muy sólidos y a todo lo que forma parte del mundo físico, incluido a nosotros.  Todo forma parte del segundo nivel de existencia: el ámbito cuántico que consiste de información y energía.  La razón por la que no vemos este caldo electromagnético y si la solidez y formas definidas de los objetos es debido a la velocidad de la luz.  Todo va demasiado rápido para que nuestros sentidos lo capten.  Al final del artículo Antonio nos hace la siguiente pregunta: ¿sería posible identificar este campo bioenergético con lo que tradicionalmente se ha llamado el aura o aureola, en definitiva, con el alma?   

«En los años ochenta, el biofísico alemán Fritz Albert Popp hizo un descubrimiento que ha pasado completamente inadvertido fuera de la comunidad científica especializada y que sin embargo, es uno de los hallazgos más importantes en biología desde que Watson y Crick descubrieran en 1953 la estructura del ADN.

Popp demostró experimentalmente que todas las células emiten una luz muy débil. Esta luz, llamada luz biofotónica, es una radiación coherente y armónica que tiene la capacidad de comunicar unas células con otras. Células del mismo tipo producen fotones de la misma frecuencia que interfieren entre sí, creando canales de comunicación entre ellas. De esta forma, unos pocos fotones pueden transmitir una gran cantidad de información, y pueden indicar incluso cuándo se tienen que producir reacciones químicas en el interior de una célula. En definitiva, la luz biofotónica parece estar en la base de todos los procesos biológicos.

Este descubrimiento tiene un alcance filosófico sin precedentes, cambiando la concepción que tenemos hasta ahora de los seres vivos.

De la bioquímica a la biofísica

Con el importante desarrollo que ha experimentado la bioquímica durante el siglo XX, el modelo de ser vivo que se ha impuesto es químico-molecular. Es decir, en realidad se trata de un modelo mecanicista que es básicamente el universo formulado por Demócrito en el siglo V A.C., formado únicamente por átomos materiales. De esta forma, el funcionamiento de los seres vivos se reduce a millones de moléculas (hormonas, proteínas, enzimas, etc.) que reaccionan químicamente entre sí.

Antes de Popp varios descubrimientos alumbraban la importancia de la luz en los seres vivos. Entre ellos, los científicos rusos Stschurin, Kaznatchejev y Michailova constataron que un virus se podía contagiar sin contacto material, sólo a través de la luz.

Después del descubrimiento de Popp y los avances de la biofísica, se ha puesto de manifiesto que el modelo químico-molecular es insuficiente. Los seres vivos no sólo están formados por materia, sino que también están formados por campos electromagnéticos; esta materia y estos campos interaccionan entre sí, y la vida sólo se puede entender si tenemos en cuenta ambos factores.

Ondas y materia

En 1924, Louis de Broglie enunció la conocida dualidad onda-corpúsculo, en la que postulaba que toda partícula material se comporta también como una onda y viceversa, toda onda se puede considerar formada por partículas materiales. Es decir, todo lo que existe se puede comportar simultáneamente como materia y como onda. O expresado de otra manera, el aspecto material y el aspecto ondulatorio son dos aspectos diferentes de una misma entidad superior que aún no atisbamos a conocer. Este insólito descubrimiento parecía aplicable únicamente al ámbito de las partículas elementales, pues en el mundo macroscópico que nos rodea, apenas se nota su efecto.

Sin embargo, con el hallazgo de Fritz Albert Popp, la dualidad onda-corpúsculo ha pasado de la física de partículas a la biología: Los seres vivos, y entre ellos los seres humanos, somos al mismo tiempo materia y ondas. Estamos formados por células materiales, pero a la vez, de estas células emana un campo electromagnético. Esto, sin lugar a dudas, supone un nuevo modelo no materialista de los seres vivos.

La bioenergética

En los últimos años se está empleando un nuevo concepto: la bioenergética, donde se da especial importancia a la relación entre la vida y la energía, y se intenta integrar todos los fenómenos biológicos: químicos, físicos, mentales y emocionales. Dentro de este marco, se ven alterados los conceptos que teníamos de salud y enfermedad. Muchas enfermedades se pueden identificar con un mal funcionamiento de los campos bioenergéticos.

La relación entre los seres vivos y el ambiente que los rodea es más importante de lo que parecía. La luz que llega del exterior interacciona con la luz biofotónica y viceversa.

Las aplicaciones relacionadas con el descubrimiento de Popp y la bioenergética alcanzan numerosos campos, como por ejemplo:

Medicina: Actualmente hay muchos profesionales que están aplicando técnicas curativas basadas en la luz y en ondas electromagnéticas.

Psicoterapia: En algunos tratamientos psicológicos se están utilizando terapias bioenergéticas.

Alimentación: El propio Popp dice que la calidad de los alimentos se puede medir según la cantidad de luz que puede almacenar en su interior. La emisión de fotones de la comida fresca es mucho mayor que la que ha sido sometida a radiación o en conserva.

Conclusiones

En todos los ámbitos, los modelos mecanicistas están siendo sustituidos por modelos organicistas. Los últimos descubrimientos científicos nos están alejando del implacable materialismo propio de la filosofía occidental y nos están acercando cada vez más a las filosofías orientales, donde desde tiempos inmemoriales se le da especial importancia al concepto de armonía, y a la influencia que ejerce sobre nosotros todos los elementos del universo.

Por último, podríamos plantearnos una pregunta: ¿sería posible identificar este campo bioenergético con lo que tradicionalmente se ha llamado el aura o aureola, en definitiva, con el alma?»

FUENTE: http://www.pliegosdeopinion.net/pdo7/pensamiento/articulos/alejandro.htm

Me interesa mucho el artículo que Lamberto García del Cid escribió en febrero del 2003 sobre la procedencia del fenómeno de la inspiración en los científicos en el que debate si las ideas de estos genios son producto del azar o más bien el premio merecedor fruto de las horas laboriosas de trabajo.  He pensado en esta fascinante cuestión en ocasiones y estoy convenciada de que en el proceso de pura inspiración estos genios están «canalizando».  Fenómeno muy de moda hoy día en la espiritualidad.   ¿Qué significa esto? De acuerdo a la Real Academia de la Lengua Española, CANALIZAR es (1) abrir canales, (2) Recoger corrientes de opinión, iniciativas, aspiraciones, actividades, etc. y orientarlas eficazmente, encauzarlas.  En círculos espirituales, nos referimos a la acción de «traer un mensaje divino». Es indudable que para que una persona «canalize» ha de obtener y generar mucha energía en el campo de estudio: activar incesantemente el pensamiento e insitir constantemente en el área bajo estudio porque al ser la realidad un campo holográfico, cuanto mas mires, observes y profundices mas capaz serás de llegar al Todo o Unidad. Es decir, hay una relación directamente proporcional entre el empeño e investigación y la obtención de la Verdad. Nuestro querido amigo el Dr. Goswami nos diría que al ser semillas cuyo terreno es la conciencia, cuanto mas expandas el radio de tu propia potencialidad, mayor conciencia obtendrás.   Sin embargo muchas de las anécdotas que nos cuenta García del Cid sobre los «momentos cumbre» de inspiración de los genios que cita no ocurrieron durante las horas de mayor actividad consciente, sino mientras estaban durmiendo, o en estado sonámbulo o cuando la actividad mental -cerebral- o consciente está bajo mínimos….  Y ahora el inspirador artículo.

«La creación es la visión, también repentina,

de una perspectiva inédita.
(A. Blay Fontcuberta)

¿Cómo se inspiran los científicos? ¿De dónde surgen esas ideas que forman nuevos paradigmas en la ciencia, que cambian nuestra visión del cosmos? ¿Surgen esas ideas con método y dedicación o brotan de repente como una suerte de géiser del pensamiento? Hay quienes opinan que la inspiración, en su aspecto creativo, tiene que ver con el trazado de nuevas rutas neurológicas, entendidas como procesos asociados al encuentro personal y al asombro relativos. Aquí la inspiración, identificada con la creatividad, se entiende como capacidad de dar respuestas, elaborar o inventar producciones originales, valiosas o de cuestionarse y resolver problemas de un modo inusual. A. Blay Fontcuberta considera que para conseguir esta perspectiva había que situarse en un nivel distinto del acostumbrado, abandonar lo viejo, lo trillado, dejar de dar vueltas, aunque no sea más que por un momento, alrededor de los datos conocidos. Algo que, según Fontcuberta, requiere adiestramiento. A veces son situaciones anómalas las que catalizan la inspiración, como creía Albert Einstein, quien confesó que las principales ideas sobre su Teoría se le ocurrieron cuando se hallaba enfermo. Añadía que no existía un camino lógico hacia estas leyes elementales. En lo que sí parece haber acuerdo es en que la inspiración, el toque de genio, la idea asombrosa que aparece en la mente de un investigador necesita siembra y cuidados, muchos cuidados. La mente perceptora ha de estar preparada, debe «merecerlo».

Y para merecerlo nada como el trabajo y la dedicación. Lo que suele ocurrir es que durante la tensión del esfuerzo intelectual, agarrotados los músculos de la intuición, la inspiración se resiste, y cuando el esforzado científico se relaja, se toma un respiro, esta intuición genial aflora de forma fortuita (a falta de mejor palabra) entre las reflexiones del afortunado. La mente de este ser pensante, elástica y preparada para detectar cualquier matiz inusitado, recibe un pequeño fogonazo o débil destello que luego, tras los correspondientes trabajos, da a luz la concepción genial. Los casos más paradigmáticos, aquellos que pertenecen al acervo popular, son los casos de Newton, a quien se le ocurre su teoría de la gravedad al ver caer una manzana de un árbol, y Arquímedes, quien, sumergido en una bañera, descubrió el principio que lleva su nombre.

Podría uno extenderse sobre el particular, pues la materia da de sí, pero es preferible que sean los propios científicos quienes nos cuenten sus casos de súbita inspiración. Unos pocos de estos ejemplos nos instruirán mejor que veinte tratados de psicología de la creatividad.

August Kekulé, el químico que desentrañó la complicada estructura del benceno, aseguraba que la forma circular de dicha estructura le sobrevino durante una cabezadita que se echó mientras preparaba un manual de química frente a la chimenea. Comenzó a soñar sobre una danza de átomos que poco a poco se transformaron en serpientes y una de ellas, de repente, se mordió la cola formando un anillo. Kekulé se despertó en ese momento y se pasó la noche tratando de disponer los átomos de carbono e hidrógeno siguiendo la figura de la serpiente enroscada.

Einstein hallábase un buen día sentado en la oficina de patentes de Berna, donde trabajaba, cuando un repentino pensamiento le vino a la cabeza: «si una persona cae libremente, no sentiría su peso». La idea le provocó un peculiar desasosiego, una excitación extraña, una inmensa impresión que finalmente le llevó a la visión de que la masa gravitacional de un objeto y su masa inercial, son en realidad la misma cosa. Esta visión de Einstein le llegó en 1907, y fue la base de su conocida Teoría de la Relatividad.

Fred Hoyle, físico británico, cuenta que en cierta ocasión le llegó la inspiración conduciendo su coche de camino hacia Escocia. Comparaba semejante revelación con la que le aconteció a San Pablo en el camino de Damasco. A finales de los años 60, Hoyle y su colaborador Jayant Narlikar habían estado trabajando sobre la teoría cosmológica del electromagnetismo, teoría que utilizaba matemáticas muy complejas. Un día, mientras trataban de solucionar una complicada integral, Hoyle decidió tomarse unas vacaciones. El investigador dejó Cambridge para dirigirse a Escocia, donde pensaba reunirse con unos colegas y hacer excursiones. Fue en la ruta hacia Escocia, a la altura de Bowes Moore, cuando de repente le sobrevino la inspiración. Una inusitada comprensión matemática alumbró su mente y le proporcionó la solución del problema que le traía a mal traer. El efecto iluminatorio, según su testimonio, apenas duró cinco segundos, pero fue lo suficientemente intenso para que pudiera almacenar en su memoria los pasos esenciales de la plausible solución. Tan convencido estaba Hoyle de la certeza de semejante revelación, que no consideró necesario detenerse para anotarla en un papel. Cuando diez días después regresó a Cambridge, no tuvo dificultad en desarrollar los pasos matemáticos que le permitieron solucionar el problema que le ocupaba.

El prestigioso físico Roger Penrose probó en 1965 que las singularidades (cantidades infinitas que aparecen en las principales fórmulas físicas y cosmológicas) son consecuencia de las ecuaciones de la relatividad general y se hallan presentes en la mayoría de las soluciones que pueden describir el universo real. Pero lo que aquí nos interesa es cómo Penrose alcanzó tan genial intuición. Paseaba una tarde conversando con un amigo y mientras cruzaban una calle tuvo un pensamiento que inmediatamente olvidó al reanudar la conversación con su acompañante. Esa noche, en casa, se sintió feliz y contento, pero ignoraba por qué. Fue al repasar lo que le había ocurrido ese día de extraordinario, que recordó ese súbito pensamiento que tuvo al cruzar la calle, a saber, que las «singularidades» debían encontrarse en todas las soluciones que cumplieran una serie de condiciones razonables, y que existía una manera de probarlo.

A comienzos de 1927 Niels Bohr, Werner Heisenberg y otros eminentes físicos discutían problemas que planteaba la novísima física atómica, en particular la dualidad onda-partícula de la realidad física. ¿Por qué existían dos descripciones completamente distintas y a la vez equivalentes de la realidad física? Así las cosas, Bohr decidió tomarse cuatro semanas de vacaciones para irse a esquiar a Noruega. En uno de sus descensos alpinos, Bohr lo vio todo claro de repente: la física no trataba de la naturaleza, sino de nuestro saber acerca de la naturaleza. Esas dos imágenes contradictorias, onda y partícula, no describían los mismos fenómenos del mundo físico, sin que más bien eran conceptos con cuya ayuda nos limitábamos a comunicar las experiencias realizadas bajo diferentes condiciones experimentales.

El naturalista Louis Agassiz, suizo nacionalizado norteamericano, se esforzó durante semanas en vano por determinar a qué especie pertenecía un pez fosilizado cuyos contornos eran apenas perceptibles. Una noche, mientras dormía, se le apareció repentinamente el animal a todo detalle. Por la mañana recordaba el sueño, pero había olvidado algunos pormenores importantes. A la noche siguiente, el sueño se repitió, pero tampoco pudo recordarlo todo al despertarse. Entonces, la siguiente noche al acostarse, el profesor Agassiz puso al alcance de su cama papel y pluma. Se despertó varías veces, pero sin recordar nada. Hacia el amanecer, el pez apareció de pronto en un sueño. Medio dormido, en la penumbra del dormitorio, Agassiz dibujó sus contornos tan bien como pudo. Por la mañana encontró el bosquejo sobre la mesilla de noche, y con él se dirigió apresuradamente al Jardin des Plantes -se encontraba entonces realizando estudios en París-, en cuyo Museo de historia natural se conservaba el fósil. Con un cincel descubrió las partes aún ocultas del pez. Asombrado descubrió que el dibujo esbozado en sueños correspondía exactamente a la forma del animal.

Igor Sikorsky, el inventor del helicóptero, tenía diez años cuando se vio a sí mismo en sueños sentado en un enorme aparato empanelado en madera de nogal, que volaba por los aires. Tres décadas más tarde, en unos astilleros americanos, supervisaba la construcción de un Clipper de cuatro motores diseñado por él. Cuando se estaban dando los últimos retoques al interior del aparato, Sikorsky subió a bordo y reparó, asombrado, que se trataba del mismo interior que viera en el sueño de su infancia.

La invención de la máquina de coser por Elias Howe también tiene su origen en un sueño, al igual que los experimentos de Otto Loewis sobre la transmisión química de los impulsos nerviosos, que en 1936 le valieron el premio Nobel. Los matemáticos también se inspiran:

«Todas las noches creía haberlo conseguido, pero
al rayar de nuevo el alba descubría al instante
el error de los resultados que había obtenido la víspera.
Al séptimo día, finalmente, las murallas se derrumbaron.
(Laurent Schwartz, matemático)

Por ser profesión afín a la ciencia, y constituir la materia de sus desvelos la principal herramienta de la que los científicos se valen, expongo a continuación casos curiosos de inspiración de algunos matemáticos. Los procesos de estas inspiraciones, tan similares a los expuestos hasta aquí, permitirán hacernos una idea más cabal de la inspiración como fenómeno creativo. Estos son los casos:

Carl Gauss estuvo durante años luchando con un problema relacionado con los números enteros. Un día, súbitamente, la solución le vino a la cabeza. El eminente matemático aseguró desconocer los hilos que le llevaron de los pensamientos que ocupaban su mente en aquel momento a la solución que buscaba. Sólo sabía que la comprensión del problema le vino de improviso, como un relámpago.

Henri Poncairé había dedicado innumerables esfuerzos y tiempo a un intrincado problema de funciones matemáticas. Un día, a punto de embarcarse en una excursión geológica, en el momento de poner pie en el autobús, le vino a la mente la solución del problema que tan ardua, e infructuosamente, había estado buscando. Asegura Poncairé que ninguno de los pensamientos que entonces ocupaban su mente, guardaba relación con los cálculos en cuestión. Y tan seguro estuvo de haber alcanzado la solución a su problema, que la almacenó en el fondo de su memoria y continuó charlando de otros asuntos. Cuando regresó de la excursión, ya tranquilo en casa, no le costó esfuerzo comprobar que la solución que tan súbitamente le sobrevino era correcta.

El también matemático Hamilton relata así el proceso que le llevó a descubrir los cuaternios: «Vinieron a la vida, o vieron la luz, completamente maduros, el 16 de octubre de 1843, cuando paseaba con la señora Hamilton hacia Dublín, justo al llegar al puente de Brougham. Allí, y en aquel momento, sentí que el circuito galvánico del pensamiento se cerraba y las chispas que saltaron de él fueron las ecuaciones fundamentales que ligan i, j, k [los nuevos números que hacen el papel de i dentro de los números complejos], exactamente igual a como los he usado siempre desde entonces… Sentí que en aquel momento se había resuelto un problema, que se había satisfecho una necesidad intelectual que me había perseguido durante más de quince años».

El matemático indio Srinivasa Ramanujan aseguraba que una diosa hindú le pasaba las ideas mientras dormía. De ser así, la diosa no era infalible, pues Ramanujan cometió algún que otro desliz. Pero sí pródiga, a tenor de los muchos cuadernos de fórmulas que nos legó el malogrado genio indio.

María Agnesi, también matemática, aseguraba que producía sus mejores resultados mientras caminaba sonámbula.

Sirva la anterior recolección de anécdotas, sin pretensiones epistemológicas, para que reflexionemos sobre la inspiración y, de ser posible, que esa misma reflexión nos inspire. Así sea.

Sobre el autor

Lamberto García nació en Portugalete (Vizcaya) en 1951. Es licenciado en Ciencias Económicas por la Universidad de Bilbao y ha escrito numerosos artículos relacionados con la literatura y la divulgación científica. Tiene terminadas varias novelas, un libro de matemáticas y multitud de ensayos pendientes de publicación».

FUENTE: http://www.redcientifica.com/doc/doc200407121221.html
http://zeteticismo.blogspot.com/

En esta entrada vamos a abordar algunas cuestiones referentes al ADN porque hoy día es una materia rica y «caliente» que se presta a grandes manifiestos y llamativas especulaciones.  Sin embargo muchos conceptos, algunos claves, siguen sin tener luz propia: están lejos de ser claros.  De ahí que se preste al juego de datos y a la manipulación, quizá no-intencionada, por muchos que desean ir un paso mas allá y penetrar profundamente en los ladrillos de la creación.  El ADN nos hace SER y todos queremos tener voz y voto a la hora de definirnos.  En tertulias mantenidas con amigos entre café y café, esas que no proceden de las fuentes de expertos y eruditos en el tema, -intuyo que éstas están compuestas de datos selectivamente precisos- se especula con que si el ADN es único e inmutable desde el nacimiento o si por el contrario está muy vivo y cambia en cada respiración. 

El tema es tan trascendente que de principio a fin limita con el puro determinismo o el libre albedrío del ser humano, según se mire.    En este artículo hacemos un esfuerzo por mostrar datos que en principio proceden de fuentes fiables:  la Universidad de  Yale, la Universidad de California, y algún concepto de wikipedia, aunque reconozco que en esta fuente muchas veces se cuela información que no es correcta.  Pero de la enciclopedia digital solo hemos recopilado un solo dato, con el que empezamos el debate:  la confusión en los términos entre el ADN, el código genético y el genoma.  Quizá entender esta diferencia, en primer lugar sea clave para saber que muta y por tanto que es lo que está vivo y abierto al cambio permanente: los agentes activadores de los genes o al ADN no codificante, el famoso ADN basura y finalizamos con un pequeño debate sobre el potente gen P53, un capitán o regulador de genes en los primates.     

Usos incorrectos del término

La expresión «código genético» es frecuentemente utilizada en los medios de comunicación como sinónimo de genoma, de genotipo, o de ADN. Frases como «Se analizó el código genético de los restos y coincidió con el de la desaparecida», o «se creará una base de datos con el código genético de todos los ciudadanos» son científicamente incorrectas. Es insensato, por ejemplo, aludir al «código genético de una determinada persona», porque el código genético es el mismo para todos los individuos. Sin embargo, cada organismo tiene un genotipo propio, aunque es posible que lo comparta con otros si se ha originado por algún mecanismo de multiplicación asexual.  (Wikipedia)

El «ADN basura» nos hizo humanos

Encuentran una secuencia de ADN no codificante que sería la responsable en parte de la capacidad humana de agarrar y manipular objetos o herramientas e incluso de andar erguidos.

Compartimos un alto porcentaje de nuestros genes con los chimpancés, pero es obvio que fisiológica e intelectualmente somos muy distintos a ellos. Ahora unos científicos han encontrado pistas que indican que pequeñas secuencias de ADN son responsables de nuestros miembros y manos.

La secuencia de ADN encontrada es no codificante. Este ADN no codificante es parte de regiones de ADN que no sirven para fabricar proteínas y que algunas veces se las ha llamado colectivamente «ADN basura». Quizás muchas de las diferencias entre humanos y chimpances se deban a este tipo de secuencias.

En los últimos años los expertos se han ido dando cuenta de que este «ADN basura» no es tal y que cumple ciertas funciones, como activar o desactivar ciertos genes. Se han encontrado alrededor de 200.000 secuencias de este tipo en los mamíferos y 1000 de ellas parecen ser exclusivamente humanas.

Desde hace tiempo se sospechaba que los cambios en la expresión de los genes contribuían a la evolución humana, pero era muy difícil de estudiar porque las secuencias que controlaban los genes no habían sido identificadas. El control de algunas de esas secuencias se debería al ADN no codificante. Por tanto, el ADN basura no sería tal y contendría miles de secuencias reguladoras que se encargarían de la expresión de genes. La evolución no sólo estaría dirigida por cambios en las secuencias de genes, sino que además dependería de áreas de ADN no codificante.

Se ha podido ver que algunas de estas secuencias no codificantes se han conservado a lo largo de una gran distancia evolutiva y que, por ejemplo, se pueden encontrar tanto en gallinas como en humanos. Ciertos resultados indicaban que estas secuencias conservadas controlaban los genes que afectan el desarrollo humano.

James Noonan de Yale University y sus colaboradores de otras instituciones examinaron las diferencias entre secuencias humanas y las de otros primates e identificaron una que había que ha sido conservada en diversas especies de vertebrados, pero que había evolucionado muy rápidamente, acumulado variaciones en 16 bases desde la divergencia de los humanos y chimpancés hace 6 millones de años. Esta secuencias de ADN no codificante, que podríamos decir que es específicamente humana, se denominada HACSN1.

Una vez identificada esta secuencia lo investigadores la usaron para manipular embriones unicelulares de ratón. Once días y medio después de la inoculación encontraron que se activaron genes en los embriones de ratón haciendo que éstos desarrollaran extremidades de manera similar a la humana. Así por ejemplo, el pulgar y el primer par de dedos se disponían de la misma manera que en la mano humana. Cuando el equipo inyectó a los embriones secuencias similares de chimpancés y macacos la actividad genética (que se ponía de relieve por un color azul inducido artificialmente) fue confinada solamente a la base de los miembros.

Esto sugiere que HACSN1 podría ser uno de los componentes moleculares «puramente humano». Se cree que HACNS1 puede haber contribuido a la adaptación de los tobillos, pies, pulgares y muñecas humanas. Rasgos anatómicos críticos que nos dieron la ventaja como especie. Esta secuencia sería, por tanto, un contribuidor fundamental a las diferencias morfológicas entre humanos y simios.

No se sabe muy bien cómo HACSN1 afecta el desarrollo de los miembros porque los investigadores no saben qué gen o genes está influenciando. El próximo paso será modificar genéticamente un ratón con con más complementos de este tipo procedentes de humanos. De esto modo intentarán saber si una particular secuencia podría alterar la posición de los dedos, la rotación del pulgar o hacer algo completamente diferente.

Este estudio podría abrir camino a muchos descubrimientos sobre la singularidad de secuencias genéticas específicamente humanas.  (Univ. Yale, Neofronteras. Aportado por Eduardo J. Carletti)

Antiguos retrovirus promovieron la evolución de genes reguladores en primates

Los retrovirus antiguos estudiados, parientes distantes del virus de la inmunodeficiencia adquirida (VIH), ayudaron a un gen llamado p53 a volverse un importante «capitán» o regulador de genes en los primates, según los resultados de la investigación.

Ésta, dirigida por investigadores de la Universidad de California en Santa Cruz, ofrece una explicación de cómo evolucionaron ciertas redes reguladoras de genes. No todos los genes alcanzan «cargos» con el mismo poder; algunos son capitanes que pueden activar o desactivar selectivamente muchos otros genes. El advenimiento de redes reguladoras de genes dio margen para un mayor control sobre la expresión genética en los vertebrados superiores. Con variaciones firmemente controladas de la expresión genética, las especies que tenían códigos genéticos muy similares, por ejemplo humanos y chimpancés, podrían exhibir no obstante diferencias llamativas. Los científicos han deseado saber durante mucho tiempo cómo un regulador capitán como el p53 ganó la capacidad de activar y desactivar un amplio espectro de otros genes relacionados con la división celular, la reparación del ADN, y la muerte programada de la célula. ¿Cómo construyó el p53 su complejo y poderoso imperio, por así decirlo? Usando las herramientas de la genómica computacional, el equipo de investigación ha obtenido evidencias contundentes de que los retrovirus ayudaron en esto. Los ERVs saltaron a nuevas posiciones por todo el genoma humano y propagaron numerosas copias de secuencias repetitivas de ADN que permitieron al p53 regular muchos otros genes. Esto habría proporcionado un mecanismo para establecer una red reguladora de genes en un marco de tiempo muy corto, evolutivamente hablando. Así, el p53 fue «coronado» como «guardián del genoma». Su trabajo es ahora coordinar el sistema de vigilancia que supervisa el bienestar de las células. De hecho, el p53 es tan importante que cuando falla, a menudo aparece cáncer. Alrededor de la mitad de todos los tumores humanos contienen un gen p53 mutado o defectuoso.

Y finalizamos el artículo con una reflexión sobre est último punto:  ¿que hace o condiciona al P53 a que mute?  ¿Regula siempre los mismos genes o depende de otros mecanismos o agentes exteriores como virus o pátógenos?  ¿Porqué falla el P53?  En fin, admito que da para mucho…

FUENTE: http://www.solociencia.com/medicina/07122406.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%B3digo_gen%C3%A9tico
http://axxon.com.ar/not/189/c-1890010.htm