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Las sincronicidadades son esos momentos de \u201ccoincidencias con significado\u201d cuando los l\u00edmites entre el interior y el exterior desaparecen. En el momento de la sincronicidad como en un sue\u00f1o, nuestro estado interior subjetivo aparece como materializado en y a trav\u00e9s del mundo exterior. Tocando justo en el coraz\u00f3n de nuestro Ser, las sincronicidades son momentos en los cuales se crean fisuras en la f\u00e1brica de lo que hemos llamado realidad y se produce una hemorragia hacia una dimensi\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 del tiempo. Las sincronicidades son expresiones de una naturaleza on\u00edrica de la realidad, y as\u00ed hay momentos en el tiempo cuando la naturaleza ut\u00f3pica atemporal del universo brilla a trav\u00e9s de su radiaci\u00f3n y abiertamente se nos revela ofreci\u00e9ndonos una apertura a la lucidez.<\/p>\n
La sincronicidad fue uno de los descubrimientos m\u00e1s profundos y menos entendidos de Jung.\u00a0 En parte no puede ser apreciada hasta que personalmente nos involucra y experimentamos en primera persona este efecto. El descubrimiento de la sincronicidad de Jung fue dentro del \u00e1mbito de la psicolog\u00eda tan impactante\u00a0 como el descubrimiento de la teor\u00eda de la relatividad de Einstein en la f\u00edsica. Al ser tan sumamente discontinuo con nuestras convenciones actuales de la naturaleza de la realidad, la experiencia de la sincronicidad es tan explosiva que Jung contempl\u00f3 este fen\u00f3meno durante veinte a\u00f1os antes de publicar sus ideas al respecto. El universo sincron\u00edstico de Jung fue una nueva cosmovisi\u00f3n que abraz\u00f3 la causalidad lineal mientras simult\u00e1neamente la trascend\u00eda. Un universo sincron\u00edstico equilibra y complementa el mundo mec\u00e1nico de la causalidad lineal con un \u00e1mbito que escapa al tiempo, espacio y a la causalidad. En la sincronicidad, dos mundos heterog\u00e9neos, el causal y el no causal, se cruzan e interpenetran uno a otro durante un momento en el tiempo, lo cual es una expresi\u00f3n de la creaci\u00f3n en el campo de nuestra plenitud \u2013Unidad- que se manifiesta. El universo sincron\u00edstico est\u00e1 comenzando al estar nosotros participando ahora en la creaci\u00f3n y es esta la raz\u00f3n por la cual Jung lo llam\u00f3 \u201cun acto de la creaci\u00f3n en el tiempo\u201d.<\/p>\n
Para ilustrar lo que quiero decir por sincronicidad, Jung tuvo una experiencia con una de sus pacientes. Esta paciente en particular estaba demasiado metida en sus procesos mentales y el an\u00e1lisis no estaba yendo a ning\u00fan lugar en particular. Estaba atrapada en la prisi\u00f3n de su autocreaci\u00f3n mental. Jung se dio cuenta de que no hab\u00eda nada que pudiera hacer \u00e9l. En palabras de Jung: \u201ctuve que conformarme con la esperanza de que algo inesperado e irracional ocurrir\u00eda, algo que reventase la r\u00e9plica intelectual en la que se hab\u00eda mentalmente atrapado\u201d. La paciente tuvo un sue\u00f1o impresionante la noche anterior en donde alguien le ofrec\u00eda un escarabajo dorado. \u2013una joya valiosa-. En el momento que estaba relatando el sue\u00f1o a Jung hubo un golpe en la ventana de la consulta. Jung abri\u00f3 la ventana y un escarabajo dorado y verde muy parecido al del sue\u00f1o sobrevol\u00f3 la estancia. Jung cogi\u00f3 al escarabajo en sus manos, se lo dio a suspaciente y dijo \u201caqu\u00ed est\u00e1 tu escarabajo\u201d.<\/p>\n
El shock del reconocimiento en el momento sincron\u00edstico en el que la paciente de Jung hablaba del sue\u00f1o de la noche anterior estaba siendo literal y simb\u00f3licamente representado en el d\u00eda. Y eso perfor\u00f3 su resistencia y golpe\u00f3 todo su sistema defensivo. En el momento de la transmisi\u00f3n sincron\u00edstica, un cambio fundamental en la percepci\u00f3n tuvo lugar dentro de ella y la transform\u00f3 por dentro haci\u00e9ndola receptiva a nuevas v\u00edas. A partir de ah\u00ed, Jung coment\u00f3: El tratamiento puede continuar ahora con buenos resultados\u201d.<\/p>\n
No hay una causa convencional y lineal entre el sue\u00f1o de la paciente y el golpe del escarabajo en la ventana al d\u00eda siguiente. Pero si una clara y significativa conexi\u00f3n entre los dos hecho correlacionados y no basados en la causalidad lineal. Adicionalmente la paciente, un agente activo y egoico en el espacio y el tiempo, no caus\u00f3 ni cre\u00f3 la sincronicidad que fue de hecho acausal y ocurri\u00f3 por s\u00ed misma. Sin embargo, el escarabajo golpeando la ventana en ese momento si estaba \u00edntimamente relacionado con ella.<\/p>\n
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En palabras de Jung, \u201cLa sincronicidad no es m\u00e1s desconcertante o misteriosa que la discontinuidad en la f\u00edsica. Es solo la creencia incrustada en el poder soberano de la causalidad lo que crea las diferencias intelectuales y hace que sea impensable que los acontecimientos acausales existan o puedan alguna vez existir. Pero si existen, entonces debemos considerarlas como actos creativos, en los que los patrones de creaci\u00f3n continua existen desde la eternidad, y se repiten espor\u00e1dicamente y no son derivables de ning\u00fan antecedente conocido\u00bb. Esta cita de Jung fue un interesante pie de p\u00e1gina que sigue con \u201dla creaci\u00f3n continua debe de ser contemplada no solo como una sucesi\u00f3n continua de creaci\u00f3n pero tambi\u00e9n como la presencia eterna del \u00fanico acto creativo.\u00bb<\/p>\n
Las sincronicidades son cristalizaciones en tiempo lineal de un proceso no lineal, acausal, y atemporal; ventanas dentro de la esfera fuera del espacio y tiempo; un mundo en el cual nosotros somos part\u00edcipes activos dentro del \u00ab\u00fanico acto creativo.\u00bb Las sincronicidades son intemporales y temporales, lo que es lo mismo que decir que tienen una naturaleza doble en relaci\u00f3n al tiempo. Las sincronicidades pueden ser experiencias sumamente religiosas y espirituales, expandiendo nuestro sentido de quien nos imaginamos que somos y transformando nuestra \u00edntima naturaleza con nosotros mismos.<\/p>\n
Las sincronicidades son expresiones de una naturaleza on\u00edrica de la realidad \u2013que como con el paciente de Jung-, nuestros sue\u00f1os se manifiestan en el d\u00eda pero tambi\u00e9n se manifiestan al igual que en nuestros sue\u00f1os durante la noche, en nuestros procesos internos que se moldean a trav\u00e9s de los acontecimientos exteriores. En un sue\u00f1o de noche, el aparente paisaje exterior est\u00e1 sincron\u00edsticamente reflejando la psiquis interna del que sue\u00f1a puesto que el sue\u00f1o no est\u00e1 separado del mundo interior y no es m\u00e1s que la psiquis aparentemente externalizada. Hay una correspondencia instant\u00e1nea entre el mundo exterior y el mundo interior no porque sean dos dimensiones que se comunican m\u00e1s r\u00e1pido que la velocidad de la luz sino porque son inseparablemente una unidad sin costuras, unificada en un Todo continuo.<\/p>\n
Siendo manifestaciones sin mediaci\u00f3n de una naturaleza on\u00edrica de la realidad, podemos interpretar las sincronicidades como interpretar\u00edamos un sue\u00f1o. Hablando mitol\u00f3gicamente, un escarabajo es un arquetipo que representa, como en el antiguo Egipto, la muerte\/renacimiento y la transformaci\u00f3n. El oro representa el bien de mayor valor. La ofrenda de un escarabajo tanto en sus sue\u00f1os como en la realidad del d\u00eda representa una forma de atestaci\u00f3n sincron\u00edstica por el arquetipo destacando su presencia en el escenario. La sincronicidad fue una expresi\u00f3n por la cual y a trav\u00e9s de la cual el paciente de Jung interpret\u00f3 personalmente el proceso arquetipal de su conciencia renovada. La sincronicidad perfor\u00f3 el sello en la excitabilidad del arquetipo, revel\u00e1ndole y haci\u00e9ndole part\u00edcipe en la realidad fuera del tiempo, del m\u00edtico drama de la muerte y resurrecci\u00f3n. Catapult\u00e1ndola fuera del encuadre limitado de su referencia mental, el momento sincron\u00edstico le ayud\u00f3 a desenterrar sus partes profundas as\u00ed como a reconectarse al universo en el que viv\u00eda.<\/p>\n
Las sincronicidades son ambas, el veh\u00edculo a trav\u00e9s del cual y la expresi\u00f3n del hecho de que estamos despertando a la naturaleza on\u00edrica del universo, siendo literalmente despertadores de nuestra conciencia, las sincronicidades son emanaciones de una parte nuestra que se despierta proyectada en el tiempo.<\/p>\n
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Lo que yo llamo \u201cel fantaseador y dormido S\u00ed Mismo\u201d es la parte nuestra que es el so\u00f1ador durante la noche y el d\u00eda. Siendo \u201cNo locales\u201d o lo que es lo mismo no sujetos a las leyes del espacio y tiempo y adem\u00e1s multidimensionales, el S\u00ed Mismo profundo y fantaseador puede simult\u00e1neamente expresarse a trav\u00e9s de las experiencias internas como la inspiraci\u00f3n y los sue\u00f1os as\u00ed como en los acontecimientos atractivos en el aparentemente mundo exterior para coagularse en su forma corporal.<\/p>\n
El profundo y fantaseador Si Mismo, fue simult\u00e1neamente el so\u00f1ador del escarabajo dorado en el sue\u00f1o del paciente y la inspiraci\u00f3n que llev\u00f3 al paciente a relatar el sue\u00f1o en su terapia con Jung, la fuente del escarabajo que estaba golpeando la ventana al mismo tiempo, el impulso que anim\u00f3 a Jung a abrir la ventana, a coger el escarabajo y ofrec\u00e9rselo a su paciente, a decir lo que le dijo y as\u00ed como a experimentar el acontecimiento revelatorio interno que transform\u00f3 al paciente. Siendo multifac\u00e9tico y multicanalizador, el S\u00ed Mismo no local arregla todas estas dimensiones envueltas dentro del campo de una experiencia gestalt y singular psico-f\u00edsica en el que la unidad del esp\u00edritu y la materia se hacen visibles.<\/p>\n
Interesantemente, la sincronicidad de Jung y su paciente fue una experiencia en la cual Jung jug\u00f3 una parte active y participatoria. En el momento que la sincronicidad estaba interrumpiendo en la escena, Jung se encontr\u00f3 so\u00f1\u00e1ndose por su paciente actuando y jugando un papel en su sue\u00f1o. En el momento de la sincroncidad Jung pas\u00f3 de jugar un papel pasivo de oyente a interrumpir en la escena de la mente de su paciente. No siendo testigo \u00fanicamente de la sincronicidad de su paciente, se encontr\u00f3 espont\u00e1neamente interactuando con ella y jugando con su papel diciendo las l\u00edneas perfectas como si hubieran sido enviadas por un canal central. Ofreci\u00e9ndole la joya preciosa del escarabajo dorado simbolizando la muerte y resurrecci\u00f3n, Jung espont\u00e1neamente se encontr\u00f3 siendo un instrumento abierto al universo sincron\u00edstico para manifestarse a trav\u00e9s de \u00e9l la forma materializada y la propia expresi\u00f3n de nuestro mundo.<\/p>\n
Jung y su paciente estuvieron rec\u00edprocamente colaborando en crear compartiendo juntos el acontecimiento sincron\u00edstico. Fueron \u201ccu\u00e1nticamente entrelazados\u201d interdependiente e inseparablemente mezclados en la co-creaci\u00f3n de sus propias sincronicidades. La sincronicidad no fue manipulada por la paciente, pues no solamente le perteneci\u00f3 a ella. Jung estaba teniendo por su lado su propia vivencia con la sincronicidad. A pesar de que la sincronicidad fue un reflejo del paisaje de su paciente, fue simult\u00e1neamente un reflejo sincron\u00edstico de un proceso m\u00e1s profundo que estaba teniendo lugar dentro de Jung tambi\u00e9n. Para Jung, o\u00edr el sue\u00f1o de un paciente sobre un escarabajo dorado y tener un escarabajo dorado volando sobre su consulta fue una externalizaci\u00f3n, un reflejo sincron\u00edstico de un proceso arquetipal de muerte y renacimiento ocurriendo dentro de \u00e9l. Merece la pena saber que un acontecimiento sincron\u00edstico puede ser mutuamente compartido por m\u00e1s de una persona de manera singular y similar.<\/p>\n
CONTINUAR\u00c1<\/p>\n